Калмыки исповедуют. Калмыки. Традиционные поселения и жилища
Калмыки - единственный монголоязычный народ в Европе, исповедующий буддизм и являющийся представителем культуры кочевников. Центральная Азия считается их родиной, предки - западные монголы, которые занимались разведением скота и кочевали по степи в поисках лучших пастбищ.
История народа ведет отсчет с конца XVI - начала XVII века, когда отделившаяся часть племени ойратов переселилась на земли нижнего течения Волги, на территорию современной Республики Калмыкия, где они и вошли в состав Российской Империи. Калмыки - прирожденные наездники и успешные воины.
В настоящее время численность их составляет порядка 200 тысяч.
Культура и быт народа Калмыкии
Духовная культура веками формировалась под общемонгольскими и ойратскими традициями, а затем на нее повлияло и внесло новые черты укрепление связи с другими народностями России. Таким образом, ядром современной культуры стали древние традиции, обогащенные влиянием исторических преобразований.
К началу XVIII века, благодаря исследователям, появляются первые упоминания об эпическом народном творчестве калмыков. Главными памятниками этого творчества явились эпос «Джангар», отразивший в себе исторические события из жизни народа, и песнь о том, как монгольский Убаши-хун тайджи бился с племенами ойратов в 1587 году. По замыслу она стоит рядом с песней «О подвигах богатыря Саналы» и представляет один из стихов «Джангары».
(Калмыки в традиционной одежде )
По признанию российского востоковеда и монголоведа Б. Я. Владимирцова, в ней выражается народный дух, стремления, надежды и ожидания народа. Показан реальный мир, повседневность, но представленная как идеал. Именно поэтому она - народная поэма.
«Джангар» содержит несколько тысяч стихов, объединенных в независимые песни. Они воспевают битву героев с чужеземными врагами за свободу и независимость народа. Подвигом героев этого эпоса является защита страны Бумба - иллюзорного места, где всегда мирное небо, море счастья и покоя.
Еще один памятник народного эпоса - «Сказание о Гесере». В нем так же воспевается борьба за справедливость.
(Юрта )
Народ всегда в своем устном эпосе славил обычного человека, как необычайно смелого, находчивого и бесконечно доброго. С другой стороны, высмеивается жадность светских правителей, феодалов и представителей духовенства, которые воруют у своего же народа. Они представлены в нелепом, комическом виде. А обладающий житейской мудростью простой человек всегда готов выступить против произвола угнетателей, защищая тех, кто беден и обездолен. И победа всегда будет за ним.
Обычаи и праздники калмыков
Новый год
Зул - (изначально 25-ый день месяца Коровы) в современном виде, ставший Новым годом - это древнейший праздник, так любимый народом. Ему насчитывается более 6 столетий. Отмечают его в день зимнего солнцеворота (22 декабря), когда протяженность дня увеличивается. На калмыцком «зул» - лампада или светильник. Огни зажигаются в этот день везде - в храмах, домах, на улицах. Считалось, что чем сильнее будет пламя, тем больше энергии отойдет солнцу. И, значит, греть оно будет сильнее. В храмах гадали на зажженных факелах - на удачный год. На жертвенных камнях оставляли дары буддийским божествам.
Наступление весны
В начале марта отмечается Цаган сар (белый месяц). Кругом слышатся поздравления с окончанием холодного и голодного времени. Идет подготовка к переселению на новые пастбища, ждут приплода скота. Старшие принимают еду от младших. В древности народ собирался около храма и ждал зарю. Общая молитва совершалась, как только первые лучи солнца пробьют небесную гладь. Делались приношения.
Главный праздник лета
Единство земли и воды отмечается народом в июне в полнолуние. Божества задабривались обильными подношениями, чтобы трава на новых пастбищах была сочной и богатой, скот был сыт и здоров, а значит, и народ был доволен и обеспечен. Совершался обряд: собирался весь скот, и хозяин на их головы брызгал молоком и кумысом.
Праздник тюльпанов
Этот праздник можно назвать самым молодым. Ввел его вначале 90-х годов президент молодой республики. Отмечается праздник во второе воскресенье апреля, когда вся территория Калмыкии укрыта разноцветным покрывалом из тюльпанов. В этот день вся молодежь гуляет, идет выступление танцевальных коллективов. А ансамбль «Тюльпан», который познакомил весь мир с красотами и многообразием народного калмыцкого танца, дает представление на открытых площадках города.
На территории бывшего СССР была, наверное, единственной республикой, где фактически отсутствовали религиозные организации.На территории республики действовали всего 2 православные церкви, которые ютились в неприспособленных ветхих помещениях. Культурообразующий народ республики - калмыки, исповедующий буддизм и несущий в себе синтез многоцветья уникальной восточной культуры, вообще не имели к этому времени ни молельного дома, ни хурула. Несколько поколений калмыцкого народа, в том числе и те, кто прошел через невзгоды сибирской ссылки 1943-1956 годов, выросли без духовного ориентира, не имели возможности познания своих национально-культурных истоков.
Уже к 1940 году все хурулы в Калмыкии были закрыты и уничтожены, духовенство репрессировано. Попытки общественности по возвращении из Сибири восстановить хотя бы маленькую частицу былого - открыть молельный дом для верующих - заканчивались неудачей.
Неудивительно, что после этого вскоре были закрыты национальные школы и классы, постепенно разрушалась система национально-культурного воспитания и образования, а следствие этого - потеря народом духовности, родного языка.
Либерализация отношения государства к религиям и буддизму в частности начавшаяся в конце 80-х годов и начале 90-х не вызывала доверия в своей необратимости и именно сомнение в этом оказало замедляющее воздействие на возвращение религии в жизнь современного общества.
Только в 1988 году в г. Элисте образовалась первая буддийская община, у населения республики стал появляться интерес к буддизму как религии, увеличилось количество людей, участвующих в обрядах. В общественном мнении, в средствах массовой информации пропагандировались идеи о положительной роли религии для современного общества. Она рассматривалась как одно из эффективных средств выхода общества из состояния духовного кризиса. Эта позиция все больше и больше начинает проявляться и среди людей, которые считали себя неверующими.
Широкому распространению росту популярности религиозных взглядов среди населения республики способствовал идеологический вакуум, образовавшийся после ухода со сцены коммунистической идеологии.
Несмотря на некоторое оживление религиозной жизни в республике кардинальных изменений не наблюдалось. Кардинальные изменения в религиозной жизни Калмыкии произошли, начиная с 1993 года.
В рамках действующих федеральных и республиканских законов были предприняты действенные меры по реализации прав граждан на свободу вероисповеданий. Позитивное отношение к религии со стороны руководства республики имело самый положительный резонанс. Именно на период с 1993 года приходится пик активизации религиозной деятельности. Повсеместно в селах, городах республики образовываются религиозные общины, строятся хурулы, православные церкви, направляются на учебу в буддийские монастыри Индии и Бурятии юноши из Калмыкии. Вся эта работа не носила стихийный характер, а направлялась государством. Для координации этой работы в республике Указом Президента республики н Департамент по делам религии, преобразованный впоследствии с Министерством культуры в Министерство культуры, национальной политики и по делам религии. При вышеназванном министерстве на общественных началах действует Совет по делам религии, в состав которого входят главы религиозных конфессий, которые на своих заседаниях обсуждают насущные проблемы религиозной жизни в республике.
Работа данного Совета способствовала взаимопониманию и веротерпимости между различными религиозными организациями.
В настоящее время в республике 79 зарегистрированных религиозных организаций и около двух десятков религиозных групп. Свободно, в рамках законов действуют не только религиозные общины буддийской, православной, мусульманской конфессий, но общины католиков и протестантов.
Возрождение традиционных религий по сути дела начиналась с нуля. Вообще отсутствовала материальная база. В связи с этим основной упор на начальном этапе развития традиционных религий, особенно буддизма, был сделан на материальной базе, а именно строительстве хурулов, православных церквей.
Поистине всенародной стало строительство буддийского храма , одного из трех главных храмов хурульного комплекса "Геден Шеддуб Чойхорлинг ". Данное культовое сооружение было построено в оптимально короткие сроки - за 1 год. На строительство хурула государство выделило более 2,5 млрд. рублей, около 1,3 млрд. рублей (в ценах 1996 года) внес из своих личных средств Президент республики. Новые хурулы за счет местных бюджетов и спонсорских средств были построены в г. Лагань, в поселках Цаган-Аман, Ики-Чонос, Бага-Чонос, Цекерта, Яшкуль, Аршань-Зельмень. Завершается строительство хурулов в поселках Большой Царын и Улан Хол. За счет личных средств Президента республики была построена Крестовоздвиженская православная церковь села Приютное. В настоящее время во всех районах действуют православные религиозные общины, для их работы местными органами власти выделены помещения, в которых открыты церкви.
Как видно из этих примеров органы власти, несмотря на имеющиеся трудности, изыскивают возможности для развития материальной базы религиозных организаций. Развитие материальной базы буддийской и православных конфессий будет и впредь, несмотря на имеющиеся финансово-экономические трудности, продолжаться, и государство намерено здесь играть ведущую роль.
Особая роль в возрождении традиционных религий отводится буддийскому и православному духовенству. Из нашей недалекой прошлой истории нам известно что в хурулах Калмыкии в начале 20 века служили несколько тысяч буддийских священнослужителей. Участь подавляющего большинства из них печальна. Во время массовых репрессий 20-30 годов многие из них были расстреляны, часть была сосланы в лагеря где многие из них умерли от болезней, холода и голода. Только единицы представителей того поколения буддийского духовенства дожили до наших дней, где в быту, тайком от официальных властей, проводили религиозные обряды.
То, что произошло с буддийским духовенством - это трагедия калмыцкого народа.
Но несмотря на все это, в период возрождения буддизма, когда начался первый набор юношей в буддийские духовные учебные заведения Монголии и Бурятии 15 юношей решили связать свою судьбу с буддизмом. Несмотря на материальные трудности, часть из них завершила учебу и в настоящее время успешно работают в хурулах и пользуются уважением и авторитетом среди верующих. К ним можно по праву отнести Ринчен Дагву - ламу Союза казаков Калмыкии, Бальжиниму ламу - настоятеля Цаганаманского хурула, Луузнг ламу - настоятеля Яшкульского хурула, Агван Ишея ламу - настоятеля Троицкого хурула,
Санж ламу - настоятеля хурула "Сякюсн Сюме" и некоторых других. Наиболее широкий размах подготовка священнослужителей получила в 1993 году. В феврале 1993 года на учебу в монастырь " Дрепунг Гоманг " было направлено 16 юношей из Калмыкии, в последующие годы выехали на учебу еще 10 человек.
В настоящее время завершили учебу и работают в хурулах республики 7 юношей, еще 7 юношей продолжают свое обучение. кроме того в высшем духовном учебном заведении Бурятии в настоящее время обучается 3 юношей из Калмыкии. Несмотря на то, что церковь отделена от государства, органы власти изыскивают различные возможности из внебюджетных средств и оказывают помощь обучающимся за пределами республики. Эта планомерная работа дает свои положительные результаты. В настоящее время в хурулах республики работают 27 буддийских священнослужителей, в их числе 7 тибетских лам, которые оказывают самую существенную помощь в возрождении буддизма. Для буддийского духовенства созданы все необходимые условия. Все они имеют хорошие жилищные условия. В частности, для монахов хурула "Сякюсн Сюме" правительство республики выделило новый двухквартирный жилой дом со всеми удобствами.
Много делается Элистинской и Калмыцкой православной епархией для подготовки священнослужителей. Епископом Зосимой за 1996 - 2002 годы направлено на учебу в духовные учебные заведения городов Москва, Белгород 11 юношей, некоторые из них завершив учебу работают в православных церквях республики. В настоящее время подавляющее большинство церквей республики укомплектовано местными священниками.
Тяга к буддийской религии как к философскому воззрению очень велика. Учитывая большой интерес к буддизму, в Элисте в 1995 году был открыт филиал международного буддийского института Кармапы (Нью-Дели Индия) . Этот единственный институт такого направления в Российской Федерации готовит буддологов, переводчиков. Кроме того несколько человек обучается в буддийском институте в городе Варанаси (Индия) . Такая инициатива молодых людей изъявивших желание изучать философию буддизма только приветствуется нами и государство оказывает всяческое содействие в их учебе.
За последние годы значительно расширились связи традиционных конфессий с религиозными центрами России и дальнего зарубежья. Традиционными стали посещения республики религиозных делегаций из различных стран мира. Только за последние годы Калмыкию с дружественными визитами посетили Государственный Оракул Туптен Нгодруб, министр культуры и религии Центральной Тибетской Администрации Кирти Ринпоче, президент Ассоциации буддистов Синьцзяна (КНР) Шальван Гегян, Его Преосвященство Халха Джепцун Дамба (Богдо Гегян) и многие другие. По линии православной церкви республику посетил в 1997 году Его Святейшество Патриарх Московский и всея Руси Алексий 2 , в июне текущего 2002 года состоялся визит митрополита Калининградского и Смоленского Кирилла. Регулярные посещения Калмыкии иерархов буддийской религии дали импульс в образовании Дхарма-центров -центров по изучению основ буддизма. За небольшой отрезок времени успеть получить признание у верующих Дхарма-центр (руководитель Элистаев Б) , Тилопа-центр (руководитель Мангаев Б.) . Именно по их инициативе и при помощи органов государственной власти организовываются визиты высоких буддийских лам, проводятся религиозные молебны. Так например, в июле 1999 года в городе Элисте в торжественной обстановке с участием более 3 тысяч верующих буддистов из разных городов России, стран ближнего и дальнего зарубежья открылась буддийская Ступа Просветления. Местными органами власти была оказана существенная помощь буддийской общине Карма Кагью в отводе земли, решении многих организационных вопросов при строительстве и открытии данной Ступы. Аналогичные ступы построены в поселках Цаган-Нур, Бага-Бурул, Овата, Аршань-Зельмень, Годжур, Шееринг. Завершено строительство ступы при хуруле " Сякюсн Сюме " . Оно посвящено памяти калмыцких и тибетских лам.
Азы традиционных религий постигаются и посредством их преподавания в школах в рамках факультативного курса " История родного края " в историко- информационном аспекте. И все это проводится в рамках как федерального так и республиканского законов по вопросам религии.
Большое место в средствах массовой информации отводится религиозно-просветительским передачам. Регулярными стали на радио и телевидении передачи "Ясный свет" , "Срединный путь" , "Беседы о религии" . Охотно выступают перед телезрителями и радиослушателями буддийские, православные священнослужители по разъяснению тех или иных положений традиционных религий. В целом эти передачи пользуются популярностью среди верующих республики.
Большая роль по распространению буддизма отводится печатным средствам информации. В этом деле наиболее конструктивную позицию занимают республиканские газеты " Известия Калмыкии " и " Хальмг унн ". Любой визит высоких буддийских лам не остается без внимания республиканских газет, постоянно на их страницах появляются интервью с ними, что вызывает у читателей большой интерес. Газета " Хальмг унн " много внимания уделяет вопросам национальных религиозных праздников, в частности Цаган-сар, Зул, Урс-Сар. В последние годы в редакции данной газеты были проведены несколько круглых столов с приглашением ученых, священнослужителей. Для более углубленной информации по буддизму религиозными буддийскими организациями, учеными Калмыкии издаются журналы " Мандала " и " Шамбала " , газеты " Дыхание лотоса " и " Падма " .
Калмыкия - единственная республика не только в России но и во всей Европе, где титульная калмыцкая нация относится к группе монгольских народов. Но к сожалению во внешнем облике городов и сел республики не было заметно национального восточного колорита. Даже столица республики - город Элиста по внешнему облику и архитектуре ничем не отличалась от городов, например, центральной России. Руководством республики при всенародной поддержке была проведена большая работа по приданию облику нашей столицы национального восточного колорита. В 1997 году в центре города была установлена Ротонда с памятником Будды. Стало нормой для горожан посетить это место, помолится перед Буддой, возложить цветы к его подножию. По проектам народных умельцев построены две прекрасные арки в восточном стиле, которые украшают центр города и являются его визитной карточкой. И таких прекрасных памятников архитектуры и строительства в г. Элисте становится все больше и больше. Темой буддизма серьезно заинтересовались наши деятели искусства, в частности, в 1999 году к юбилею калмыцкого просветителя и духовного лидера Зая Пандиты была поставлена одноименная пьеса, которая вызвала среди общественности большой интерес.
Возрождение традиционных верований - не самоцель. Все, что делается в этой духовной сфере, имеет конкретную цель и задачу - привить подрастающему поколению, которая растет в условиях засилья западной массовой культуры, любовь к родному краю, любовь к национальным традициям, обрядам, языку.
Уже сегодня можно заметить, что народ раскрепостился, обрел уверенность и чувство национального достоинства.
Через возрождение религии можно возродит национальный дух народов проживающих в Калмыкии. Только уверенный в себе человек, опирающийся на национальные корни, традиции и обычаи может решать те задачи, которые ставит перед ним жизнь.
Информация и фото с сайта.
И вокруг него. В русских письменных источниках этноним калмык появился в начале 16 в., с конца 18 в. им стали пользоваться сами калмыки.
Калмыки известны в русском языке также как ойраты (искаженное самоназвание калмыков - "Өөрд"; этноним ойраты , использовался до в отношении алтайцев , которые традиционно назывались русскими как белые калмыки ), джунгары , западные монголы, калмыки , а в других языках как Kalmouks, Calmoucs, Calmucks, Kalmyks.
Автоэтноним (самоназвание)
Калмыки (европейская часть ойратов) называют себя хальмг (что означает «отделившиеся»), Өөрд (oyirad - написание на ойратском литературном языке) или Дөрвн Өөрд , что означает «четверо близких», «четыре союзника» (одна из версий, есть и другие). Ойраты КНР ойраты также называют себя монголами. Калмыцкий народ подразделяется на четыре крупных ветви, или поколения, как называли их русские в XVI веке - торгоут (торгуд), дербет (дёрвюд), хошоут (хошуд), зvvнгар. На европейской территории сформировалась новая ветвь "бузава" (донские калмыки). Ранее так называлась часть торгоутов, дербетов и зvvнгар, живших на Дону рядом с донскими казаками. Но в данный момент бузава составляют третью по численности группу калмыков и имеют отличные от других особенности культуры (свои танцы, песни и др.).
Территория расселения
Распространение ойратских диалектов в Китае и Монголии
Калмыки (дорвюды (дербеты), торгоуты, хошоуты, бузавы) проживают в Республике Калмыкия - 173,996 тыс.чел. (более 50 % населения) по Всероссийской переписи населения 2002 года.
Большие группы ойратов (торгоуты, дербеты, хошоуты, зюнгары (олёты)) находятся также в Западном Китае (Баингол-Монгольская и Боротала-Монгольская автономные области Синьцзян-Уйгурского автономного района ; провинция Цинхай) - по различным данным от 170 до 250 тыс. человек, и Западной Монголии (Кобдоский и Убсунурский аймаки) - около 150 тыс. человек.
Небольшие группы калмыков есть в Средней Азии (в Киргизии - свыше 10 тыс. человек) и на Кавказе, из стран так называемого «дальнего зарубежья» - в США (2 тыс.чел.) и Франции (1 тыс.чел.)
Численность
Численность волжских калмыков на время их прихода в места нынешнего проживания в начале 17 в. оценивается примерно в 270 тыс.чел. Затем в составе населения страны их численность изменялась следующим образом: 1926 г. - 131 тыс., 1937 г. - 127 тыс., 1939 г. - 134 тыс., 1959 г. - 106 тыс., 1970 г. - 137 тыс., 1979 г. - 147 тыс., 1989 г. - 174 тыс.чел.; из них в Республике Калмыкия (Хальмг Танhч) - 166 тыс.чел. По данным переписи 2002 г. в России проживает 178 тыс. калмыков, из них в Калмыкии - 164 тыс. чел.
Этнические и этнографические группы
До настоящего времени для калмыков характерно наличие группировок - дорвюдов (дэрбэтов), торгоутов, хошеутов и бузава. С середины 20 в. происходит активное смешение различных групп и формирование единой калмыцкой нации.
Расовая принадлежность, антропологический тип
В расовом отношении калмыки - монголоиды .
Письменность
Ойратско-калмыцкий алфавит тодо-бичиг (Ясное письмо ) был создан в 1648 г. на основе старомонгольского письма. В 1925 г. был принят новый алфавит на базе русской графики, в 1930 г. он был заменен на латинизированный, а с 1938 г. и до настоящего времени снова используется русская графическая основа. Калмыки Китая продолжают использовать старокалмыцкую письменность.
Религия
Калмыки исповедуют буддизм (тибетский буддизм, ламаизм).
Этногенез и этническая история
Калмыки которые поселились в Кыргызстане, а точнее на Иссык-Куле являются мусульманами т.е. исповедуют ислам. Есть целая сельская управа где есть населенные пункты как Челпек, Борю-баш и др. где живут калмыки.
Хозяйство
Основу традиционного хозяйства калмыков составляло кочевое скотоводство. В стаде преобладали овцы, курдючные и грубошерстные, и лошади калмыцкой степной породы, отличающиеся неприхотливостью; разводился также крупный рогатый скот - коровы красной породы, выращиваемые на мясо, а также козы и верблюды. Скот круглогодично содержался на пастбище, с 19 в. стали запасать корм на зиму. С переходом на оседлость (за исключением российских калмыков и тех, кто проживал на Западе, остальная часть ойрат-калмыков продолжает вести полукочевой образ жизни) стало практиковаться разведение свиней. В Приволжье и на Каспии значительную роль играло рыболовство. Немаловажное значение имела охота, главным образом на сайгаков, а также на волков, лисиц и другую дичь. Земледелием некоторые группы калмыков занимались издавна, но значительной роли оно не играло. Лишь с переходом к оседлости стало расти его значение. Выращивались зерновые - рожь, пшеница, просо и др., технические культуры - лен, табак, огородные, садовые и бахчевые. С 20 в. калмыки начинают заниматься также заливным рисосеянием. Развиты были ремесла, в том числе кожеобработка, валяние войлока, резьба по дереву и др., в том числе художественные - тиснение по коже, чеканка и гравировка по металлу, вышивка.
Традиционные поселения и жилища
До начала 20 в. традиционные поселения калмыков (хотоны) имели семейно-родственный характер. Для них была характерна планировка в форме круга из переносных жилищ, в центр его загоняли скот, там же проводили общественные сходки. С 19 в. появились стационарные поселения с линейной планировкой. Основным жилищем кочевых калмыков была кибитка (юрта монгольского типа). Ее деревянный остов состоял из 6-12 складных решеток, круга в верхней части, который соединялся с решетками длинными изогнутыми рейками. Дверь делалась двустворчатой. Левая от входа сторона считалась мужской, здесь были конская упряжь, обработанные шкуры, кровать для хозяев, постельные принадлежности; справа от входа располагалась женская половина с кухонной утварью. В центре был очаг, над ним на треножнике ставили котел, за очагом было почетное место, куда сажали гостей. Пол застилали войлоками. Другим переносным жилищем кочевых калмыков была кибитка, устанавливаемая на повозку. Стационарными жилищами сначала были землянки и полуземлянки из сырцовых или нарезанных из дерна кирпичей, а с 19 в. стали распространяться строения русского типа, бревенчатые и кирпичные.
Традиционная одежда
Мужской одеждой калмыков была рубаха с длинными вшивными рукавами и круглым вырезом ворота (она имела белый цвет) и синие или полосатые штаны. Поверх них носили сшитый в талию бешмет и еще одни штаны, обычно суконные. Бешмет подпоясывался кожаным ремнем, богато орнаментированным серебряными бляхами, он был показателем благосостояния владельца, к поясу с левой стороны подвешивали нож в ножнах. Мужским головным убором была меховая шапка типа папахи или барашковая ушанка. Парадные головные уборы имели красную шелковую кисть, почему соседние народы называли калмыков «краснокисточные». Обувью были мягкие кожаные сапоги черного или красного цвета со слегка загнутыми носами, их носили с войлочным чулком-вкладышем зимой и холщовыми портянками летом. Женская одежда была более разнообразна. Она состояла из белой длинной рубахи с открытым воротом и разрезом спереди до талии и синих штанов. Девушки с 12-13 лет поверх рубахи и штанов носили камзол, туго стягивающий грудь и талию и делавший фигуру плоской, его не снимали даже на ночь. Женской одеждой был также бииз из ситца или шерстяной ткани в виде длинного платья, в талии он стягивался поясом с металлическими накладными бляхами, а также бирз - широкое платье без пояса. Девичьим головным убором была шапочка: женский головной убор напоминал берет с широким твердым обручем внизу. Замужние женщины заплетали волосы в две косы и пропускали их в накосники черного цвета или бархата. Женской обувью были кожаные сапоги. Многочисленны были женские украшения - серьги, заколки, шпильки и т. д. из золота, серебра, кости, драгоценных и полудрагоценных камней. Мужчины носили серьгу в левом ухе, кольцо и браслет-амулет.
Пища
Социальная организация
Традиционное общество калмыков имело развитую социальную структуру. Оно состояло из нойонов и зайсангов - потомственной аристократии, буддийского духовенства - гелюнгов и лам. Сохранялись родоплеменные отношения, значительную роль в общественных отношениях играли патронимические объединения, которые занимали отдельные поселения и состояли из малых семей.
Духовная культура и традиционные верования
Брак
Брак заключался путем сговора между родителями будущих мужа и жены, согласия парня и девушки обычно не спрашивали. Девушку выдавали замуж за пределы своего хотона. Калыма не было, но ценности, которые передавала семья жениха семье невесты, могли быть значительными. Предварительно гелюнг определял, будет ли брак удачным. Для этого сопоставляли годы рождения жениха и невесты по восточному календарю. Считалось, например, хорошим, если невеста родилась в год зайца, а жених - дракона, но не наоборот, так как «дракон пожрет зайца», то есть мужчина не будет главой в доме. Для новой семьи ставили отдельную кибитку, причем сторона жениха готовила само жилище, а сторона невесты обеспечивала внутреннее убранство и предметы обихода. Для сокращения свадебных расходов по взаимной договоренности сторон могло быть устроено мнимое похищение невесты. Сваты трижды приходили в семью невесты для оформления сговора, эти встречи сопровождались праздничной трапезой. Будет ли брак удачным и «счастливый» день свадьбы определял зурхачи (астролог) специальным гаданием.
Религия
В религии калмыков наряду с ламаизмом были распространены традиционные верования и представления - шаманизм, культ огня и домашнего очага. Они отразились, в частности, в календарных праздниках. Один из них связывался с началом весны, он праздновался в феврале и назывался Цаган сар. Во время него надевали лучшие одежды, обильно ели и ходили друг к другу в гости со взаимными поздравлениями и благопожеланиями. Этот праздник до сих пор почитаем у калмыков.
Фольклор
В духовной культуре калмыков большую роль играл фольклор, особенно героический эпос «Джангар », исполняемый сказителями-джангарчи. Это произведение содержит несколько десятков тысяч стихов.
Популярностью пользовались трёхстишия гурвнт , сочетающие признаки загадки и пословицы или поговорки .
Йорял - один из видов устного народного творчества калмыков. Применяется в разных жизненных ситуациях, таких как: рождение ребенка, вручение подарков и др.
По данным всероссийской переписи населения 2010 года, в России живут более 183 тысяч калмыков. Основная часть – на территории национальной республики, расположенной в Северном Прикаспии. Являясь единственным народом Европы, исповедующим буддизм, калмыки веками сохраняют традиционный уклад жизни и самобытную культуру степных кочевников. И некоторые факты из истории данного этноса способны по-настоящему шокировать.
Очень воинственные
Калмыки – потомки представителей ойратских племен монгольского народа, которые мигрировали на юг России из Джунгарии (Центральная Азия) на рубеже XVI-XVII веков. Эти люди всегда считались очень воинственными, вся их история – практически не прекращающиеся столкновения с соседями, стычки с вооруженными отрядами тюркоязычных народов, захватнические набеги.
Киргизы, татары, казахи, башкиры, ногайцы были вынуждены практически постоянно противостоять калмыкам, которые не случайно вошли в пятерку самых воинственных народов мира, уступив лишь новозеландским племенам маори, гуркхам из Непала и даякам с острова Калимантан.
Верность русскому царю
Свою присягу российской короне калмыки подтверждали в боях. Так, в 1778 году они в составе армии Александра Васильевича Суворова разгромили крымских татар. В следующем году представители монголоязычного народа защищали русские крепости в Приазовье от набегов кабардинцев, затем участвовали в Русско-турецкой войне 1787-1791 годов.
Кроме того, калмыки жестоко подавляли все попытки ногайцев, башкир и казахов добиться права на национальное самоопределение.
Единственным народом, с воинами которого предпочитали не сталкиваться в бою гордые чеченцы, являлись именно калмыки – прирожденные кавалеристы, чья легкая конница наводила ужас на врагов своими стремительными атаками.
Красноармейская свастика
Примечательно, что с древних времен одним из религиозных символов, почитаемых калмыками, является свастика. Она даже «украшала» военную форму красноармейцев, служивших в национальных частях. Приказ об утверждении такого опознавательного знака 3 ноября 1919 года подписал командующий Юго-Восточным фронтом Василий Иванович Шорин.
Солдаты и офицеры Калмыцкой дивизии носили нарукавные нашивки в виде красного ромба, в центре которого была изображена желтая свастика с надписью «РСФСР». В самом верху этого необычного знака располагалась пятиконечная звезда.
Вероятно, руководство Красной Армии при разработке символики национальных частей учло тот факт, что в буддийской религиозной традиции свастика имеет исключительно позитивное значение.
Калмыцкий легион СС
Гражданская война разделила калмыцкий народ, советскую власть поддержали далеко не все жители юга нашей страны. Было немало людей, сохранявших верность российской короне и считавших своим долгом борьбу с коммунистами. Небольшая часть калмыков перешла на сторону немецко-фашистских захватчиков, которые пообещали им освобождение от «красной тирании».
И хотя большинство представителей этого народа защищали СССР с оружием в руках, совершая настоящие военные подвиги, были и такие, которые влились в ряды вермахта. Это позволило фашистским пропагандистам объявить о создании Калмыцкого легиона СС. Нацисты утверждали, что многие народы СССР поддерживают их борьбу против коммунистов.
Как пишет доктор исторических наук Уташ Борисович Очиров, в период оккупации на стороне вермахта сражались около 3 тысяч калмыков, это были и кавалеристские эскадроны, и сельские отряды ополченцев, и местные полицаи.
В результате в декабре 1943 года решением советского правительства весь народ был депортирован в Сибирь, Среднюю Азию и Казахстан, что стало настоящей национальной трагедией.
Лечат герпес огнем
Несмотря на приверженность буддизму, калмыки сохраняют древние верования, основанные на шаманизме. Эти люди поклоняются огню. Его считают универсальным средством для освобождения от всякого негатива: порчи, сглаза. До сих пор здесь принято лечить герпес и другие кожные заболевания двумя способами: прижиганием раскаленным металлом; окуривание дымом.
Согласно официальной медицине, эти методы не могут повлиять на возбудителей герпеса и другие микроорганизмы, а ожоги – это в любом случае вред здоровью.
Впрочем, калмыки настолько поклоняются огню, что они его и «поят», и «кормят». Открывая бутылку с любым алкогольным напитком, эти люди обычно брызгают несколько капель в огонь, тем самым задабривая древнее божество. А во время религиозных праздников, свадеб, похорон и других важных событий совершается жертвоприношение, когда в огонь бросают кусочки бараньего жира и три вида костей этого животного.
И «поят», и «кормят» огонь исключительно мужчины. Причем делают это только правой рукой.
Запекают мясо в навозе
Калмыцкие чабаны придумали блюдо, которое готовится на открытом воздухе. Оно называется «кюр». Мясо барана режут на мелкие кусочки, добавляют специи и соль. Все это помещают в желудок животного, который затем зашивают.
Готовят кюр в яме, куда предварительно закладывают навоз и поджигают. Огонь раскаляет землю, а потом в еще не остывшую золу чабаны закапывают бараний желудок со всем его содержимым. Иногда сверху еще и разводят костер.
Мясо медленно печется при невысокой температуре, пропитываясь специями и солью. В зависимости от времени года и других обстоятельств (погода, возраст животного, наличие костра сверху) кюр готовится от 10 до 24 часов.
Все, кто пробовал, утверждают, что это очень вкусно.
Потеряли нетленного ламу
Калмыки утратили нетленные останки местного ламы, которого называли Кекш Бакш, хотя настоящее имя этого буддийского религиозного деятеля по преданию было Шивн Давг. Он умер в районе калмыцкого поселка Яшкуль в середине XIX века.
Согласно рассказам местных жителей, труп ламы Кекш Бакш покоился в специальной усыпальнице до 1929 года. Его останки сохранялись нетленными, что поражало многочисленных паломников. Люди поговаривали о необычных исцелениях, которые происходили у саркофага.
В один прекрасный момент решено было создать специальную комиссию, которая должна была исследовать тело ламы. А комиссию входили партийные руководители и даже врач, ведь в народе считалось, что лама не умер, а впал в особый транс и однажды проснется. Не желая религиозной шумихи, местные атеисты куда-то вывезли останки человека, почитавшегося святым. И теперь неизвестно, что с ними стало.
Покойников оставляли в степи
Особая традиция захоронения покойников, распространенная среди калмыков вплоть до начала ХХ века, возникла еще во времена шаманизма. Они просто оставляли трупы в степи, немного в стороне от мест кочевых стоянок и жилищ.
Дело в том, что у монгольских племен издревле не было времени на погребение усопших. Особенно в ходе военных походов. Конница постоянно перемещалась, то преследуя врагов, то ускользая от них. Какие уж тут похоронные обряды?
Впрочем, ритуал воздушного погребения был принят у многих народов, исповедующих шаманизм. Так хоронили своих родственников представители некоторых народов Сибири и Северной Америки, дабы душа покойного беспрепятственно отправлялась на небо.
Название калмыков происходит от тюркского слова «калмак» - «остаток». По одной из версий так называли ойратов, не принявших ислам.
В русских официальных документах этноним калмыки появился с конца XVI века, а спустя два столетия им стали пользоваться и сами калмыки.
Несколько столетий калмыки доставляли немало беспокойства своим соседям. В борьбе с ними прошла молодость Тамерлана. Но затем калмыцкая орда ослабела. В 1608 году калмыки обратилось к царю Василию Шуйскому с просьбой о выделении мест для кочевания и защиты от казахских и ногайских ханов. По приблизительным подсчётам, русское подданство приняло 270 тыс. кочевников.
Для их поселения сначала в западной Сибири, а затем в низовьях Волги было образовано первое государство калмыков - Калмыцкое ханство. Калмыцкая конница приняла участие во многих походах русской армии, в частности в Полтавской битве.
В 1771 году около 150 тысяч калмыков ушло на родину, в Джунгарию. Большая часть их погибла в пути. Калмыцкое ханство было ликвидировано, а его территория включена в Астраханскую губернию.
В годы Октябрьской революции и гражданской войны калмыки оказались разделены на 2 лагеря: часть их приняла новый строй, другие же (особенно калмыки Области Войска Донского) встали в ряды Белой Армии и после её разгрома ушли в эмиграцию. Их потомки ныне живут в США и некоторых странах Европы.
Воссоздание калмыцкой государственности произошло в 1920 году, когда была образована Калмыцкая Автономная область, преобразованная затем в Калмыцкую АССР.
Принудительная коллективизация в Калмыкии привела к резкому обнищанию населения. В результате политики "раскулачивания" и последующем голоде погибло большое число калмыков. Бедствия голода сопровождались попыткой ликвидации духовных традиций калмыков.
Поэтому в 1942 г. калмыки оказали массовую поддержку немецко-фашистским войскам. В составе вермахта был сформирован Калмыцкий Кавалерийский корпус численностью около 3000 сабель. Позднее, ко гда Власов основал Комитет освобождения народов России (КОНР), кроме русских к нему примкнула только одна этническая группа - калмыки.
Калмыки в вермахте
В 1943 году Калмыцкая АССР была ликвидирована, а калмыки подверглись насильственной депортации в районы Сибири, Средней Азии и Казахстана, продлившейся более 13 лет.
Вскоре после смерти Сталина Калмыкская автономия была восстановлена, и значительная часть калмыков вернулась на прежние места проживания.
Перед революцией в Российской империи насчитывалось около 190 тысяч калмыков. В СССР их количество уменьшилось до 130 тысяч в 1939 г.. и 106 тысяч - в 1959 г. По данным переписи 2002 года в России проживает 178 тыс. калмыков. Это самый «молодой» этнос Европы и единственный монгольский народ, живущий в ее пределах.
Калмыки издревле вели кочевую жизнь. Свою степь они признавали общим владением улусов. Каждый калмык обязан был кочевать со своим родом. Направление путей регулировалось колодцами. Объявление о снятии кочевья делалось особым знаком - воткнутой вблизи княжеской ставки пикой.
Источником благосостояния калмыков был скот. Тот, у кого погибло стадо, превращался в «байгуша», или «убогого». Эти «убогие» снискивали себе пропитание, нанимаясь главным образом в рыболовные ватаги и артели.
Женились калмыки не ранее того возраста, когда парень оказывался способен самостоятельно пасти табун. Свадьба совершалась в кочевье невесты, но в юрте жениха. По окончании свадебных торжеств молодые перекочевывают в кочевье новобрачного. Согласно традиции муж всегда был волен возвратить жену ее родителям. Обычно это не вызывало никакого неудовольствия, если только муж честно возвращал назад вместе с женой и ее приданое.
Религиозные обряды калмыков представляют смесь шаманских и буддийских верований. Тела покойников калмыки обыкновенно выбрасывали в степь в безлюдном месте. Только в конце XIX века, по требованию русских властей, они начали закапывать мертвецов в землю. Тела умерших князей и лам обыкновенно сжигались при исполнении многочисленных религиозных обрядов.
Калмык никогда не скажет просто: красивая женщина, ибо в Калмыкии знают четыре типа женской красоты.
Первый называется «эрюн шагшавдта эм». Это женщина, обладающая нравственным совершенством. Калмыки считали, что добрые мысли и чувства, чистое состояние души отражаются на состоянии человеческого организма. Поэтому женщина с чистой нравственностью могла лечить людей, исцелять многие недуги.
Второй тип - «нюдндян халта, нююртян герлта эм», или буквально - женщина «с огнем в глазах, с сиянием в лице». Пушкин, проезжая по калмыцкой степи, по видимому встретил именно этот тип калмыцких чаровниц. Вспомним слова поэта об этой калмычке:
…Ровно полчаса,
Пока коней мне запрягали,
Мне ум и сердце занимали
Твой взор и дикая краса.
Третий тип - «кёвлюнг эм», или физически красивая женщина.