काल्मिक प्रोफेसर। काल्मिक। पारंपरिक बस्तियाँ और आवास

काल्मिक यूरोप में एकमात्र मंगोल-भाषी लोग हैं जो बौद्ध धर्म को मानते हैं और खानाबदोश संस्कृति के प्रतिनिधि हैं। मध्य एशिया को उनकी मातृभूमि माना जाता है, उनके पूर्वज पश्चिमी मंगोल हैं, जो पशुधन पालते थे और बेहतर चरागाहों की तलाश में स्टेपी में घूमते थे।

लोगों का इतिहास 16वीं सदी के अंत - 17वीं सदी की शुरुआत का है, जब ओराट जनजाति का अलग हिस्सा निचले वोल्गा की भूमि पर, आधुनिक कलमीकिया गणराज्य के क्षेत्र में चला गया, जहां वे बन गए रूसी साम्राज्य का हिस्सा. काल्मिक जन्मजात घुड़सवार और सफल योद्धा होते हैं।

वर्तमान में इनकी संख्या लगभग 200 हजार है।

कलमीकिया के लोगों की संस्कृति और जीवन

आम मंगोलियाई और ओराट परंपराओं के तहत सदियों से आध्यात्मिक संस्कृति का गठन किया गया था, और फिर इसे प्रभावित किया गया और रूस की अन्य राष्ट्रीयताओं के साथ संबंधों को मजबूत करके नई विशेषताओं को पेश किया गया। इस प्रकार, ऐतिहासिक परिवर्तनों के प्रभाव से समृद्ध प्राचीन परंपराएँ आधुनिक संस्कृति का मूल बन गई हैं।

18वीं शताब्दी की शुरुआत तक, शोधकर्ताओं के लिए धन्यवाद, काल्मिकों की महाकाव्य लोक कला का पहला उल्लेख सामने आया। इस रचनात्मकता के मुख्य स्मारक महाकाव्य "दज़ंगार" थे, जो लोगों के जीवन में ऐतिहासिक घटनाओं को दर्शाता था, और यह गीत कि कैसे मंगोलियाई उबाशी खुन ताईजी ने 1587 में ओराट जनजातियों के साथ लड़ाई की थी। योजना के अनुसार, यह "नायक सनाला के कारनामों के बारे में" गीत के बगल में खड़ा है और "दज़ंगारा" के छंदों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है।

(पारंपरिक परिधानों में काल्मिक)

रूसी प्राच्यविद और मंगोलियाई बी.या.व्लादिमिरत्सोव की मान्यता के अनुसार, यह लोगों की राष्ट्रीय भावना, आकांक्षाओं, आशाओं और अपेक्षाओं को व्यक्त करता है। वास्तविक दुनिया, रोजमर्रा की जिंदगी को दिखाया जाता है, लेकिन एक आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इसीलिए यह एक लोक काव्य है।

"दज़ंगार" में कई हज़ार कविताएँ शामिल हैं जो स्वतंत्र गीतों में संयुक्त हैं। वे लोगों की स्वतंत्रता और आजादी के लिए विदेशी दुश्मनों के साथ नायकों की लड़ाई का महिमामंडन करते हैं। इस महाकाव्य के नायकों का पराक्रम बुम्बा देश की रक्षा करना है - एक मायावी जगह जहां हमेशा शांतिपूर्ण आकाश, खुशी और शांति का समुद्र होता है।

लोक महाकाव्य का एक अन्य स्मारक "द टेल ऑफ़ गेसर" है। यह न्याय के लिए संघर्ष का भी महिमामंडन करता है।

(यर्ट)

लोगों ने हमेशा अपने मौखिक महाकाव्य में सामान्य व्यक्ति को असामान्य रूप से बहादुर, साधन संपन्न और असीम दयालु के रूप में महिमामंडित किया है। दूसरी ओर, अपने ही लोगों से चोरी करने वाले धर्मनिरपेक्ष शासकों, सामंतों और पादरी वर्ग के प्रतिनिधियों के लालच का उपहास किया जाता है। उन्हें बेतुके, हास्यपूर्ण रूप में प्रस्तुत किया जाता है। और सांसारिक ज्ञान वाला एक साधारण व्यक्ति उत्पीड़कों के अत्याचार के खिलाफ बोलने, गरीबों और वंचितों की रक्षा करने के लिए हमेशा तैयार रहता है। और जीत हमेशा उसकी होगी.

काल्मिकों के रीति-रिवाज और छुट्टियाँ

नया साल

ज़ूल - (मूल रूप से गाय के महीने का 25वां दिन) अपने आधुनिक रूप में, जो नया साल बन गया - एक प्राचीन अवकाश है, जो लोगों को बहुत प्रिय है। यह 6 शताब्दियों से भी अधिक पुराना है। यह शीतकालीन संक्रांति (22 दिसंबर) के दिन मनाया जाता है, जब दिन की लंबाई बढ़ जाती है। काल्मिक में "ज़ूल" एक दीपक या दीपक है। इस दिन हर जगह रोशनी जलाई जाती है - चर्चों में, घरों में, सड़कों पर। ऐसा माना जाता था कि लौ जितनी तेज़ होगी, सूर्य की ओर उतनी ही अधिक ऊर्जा निकलेगी। और इसका मतलब है कि यह और अधिक गर्म हो जाएगा। मंदिरों में वे जलती हुई मशालों का उपयोग करके भाग्य बताते थे - एक सफल वर्ष के लिए। बौद्ध देवताओं को उपहार बलि के पत्थरों पर छोड़े जाते थे।

वसंत ऋतु का आगमन

मार्च की शुरुआत में, त्सगन सार (सफेद महीना) मनाया जाता है। ठंड और भूखे समय की समाप्ति पर चारों ओर बधाइयाँ सुनाई दे रही हैं। नए चरागाहों में स्थानांतरण की तैयारी चल रही है, और पशुधन संतान की प्रतीक्षा कर रहे हैं। बड़े छोटों से भोजन ग्रहण करते हैं। प्राचीन समय में लोग मंदिर के पास एकत्र होते थे और सुबह होने का इंतजार करते थे। जैसे ही सूर्य की पहली किरणें स्वर्गीय सतह से टकराईं, सामान्य प्रार्थना की गई। प्रसाद चढ़ाया गया.

ग्रीष्म ऋतु की मुख्य छुट्टियाँ

जून में पूर्णिमा के दिन लोगों द्वारा पृथ्वी और जल की एकता का जश्न मनाया जाता है। देवताओं को प्रचुर चढ़ावे से प्रसन्न किया जाता था ताकि नए चरागाहों पर घास हरी-भरी और समृद्ध हो, पशुधन अच्छी तरह से खिलाया और स्वस्थ रहे, और इसलिए लोग खुश और समृद्ध हों। एक अनुष्ठान किया गया: सभी मवेशी इकट्ठे हुए, और मालिक ने उनके सिर पर दूध और कुमी छिड़का।

ट्यूलिप महोत्सव

इस छुट्टी को सबसे छोटा कहा जा सकता है। इसे 90 के दशक की शुरुआत में युवा गणराज्य के राष्ट्रपति द्वारा पेश किया गया था। छुट्टी अप्रैल के दूसरे रविवार को मनाई जाती है, जब काल्मिकिया का पूरा क्षेत्र ट्यूलिप के बहुरंगी कंबल से ढका होता है। इस दिन सभी युवा पैदल चलते हैं, नृत्य समूह प्रदर्शन करते हैं। और "ट्यूलिप" पहनावा, जिसने पूरी दुनिया को काल्मिक लोक नृत्य की सुंदरता और विविधता से परिचित कराया, शहर के खुले क्षेत्रों में प्रदर्शन देता है।

पूर्व यूएसएसआर के क्षेत्र में यह संभवतः एकमात्र गणतंत्र था जहां वस्तुतः कोई धार्मिक संगठन नहीं थे। गणतंत्र के क्षेत्र में केवल 2 रूढ़िवादी चर्च थे, जो अनुपयुक्त जीर्ण-शीर्ण परिसर में छिपे हुए थे। गणतंत्र के संस्कृति-निर्माता लोग - काल्मिक, जो बौद्ध धर्म को मानते हैं और अपने भीतर एक अद्वितीय प्राच्य संस्कृति के कई रंगों का संश्लेषण करते हैं, के पास इस समय तक कोई पूजा घर या खुरुल नहीं था। काल्मिक लोगों की कई पीढ़ियाँ, जिनमें वे लोग भी शामिल हैं जो 1943-1956 के साइबेरियाई निर्वासन की कठिनाइयों से गुज़रे थे, आध्यात्मिक मार्गदर्शक के बिना बड़े हुए और उन्हें अपने राष्ट्रीय और सांस्कृतिक मूल को समझने का अवसर नहीं मिला।

1940 तक, काल्मिकिया में सभी खुरुल को बंद कर दिया गया और नष्ट कर दिया गया, और पादरी का दमन किया गया। साइबेरिया से लौटने पर जनता द्वारा अतीत के कम से कम एक छोटे से हिस्से को बहाल करने - विश्वासियों के लिए पूजा घर खोलने के प्रयास - विफलता में समाप्त हो गए।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इसके बाद, राष्ट्रीय स्कूल और कक्षाएं जल्द ही बंद कर दी गईं, राष्ट्रीय-सांस्कृतिक पालन-पोषण और शिक्षा की प्रणाली धीरे-धीरे नष्ट हो गई, और इसका परिणाम आध्यात्मिकता और लोगों की मूल भाषा की हानि थी।

धर्मों और विशेष रूप से बौद्ध धर्म के प्रति राज्य के रवैये का उदारीकरण, जो 80 के दशक के अंत और 90 के दशक की शुरुआत में शुरू हुआ, ने इसकी अपरिवर्तनीयता में विश्वास को प्रेरित नहीं किया, और इस बारे में संदेह के कारण जीवन में धर्म की वापसी पर धीमा प्रभाव पड़ा। आधुनिक समाज का.

केवल 1988 में, एलिस्टा शहर में पहला बौद्ध समुदाय बनाया गया था, गणतंत्र की आबादी ने एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म में रुचि दिखाना शुरू कर दिया और अनुष्ठानों में भाग लेने वाले लोगों की संख्या में वृद्धि हुई। जनमत और मीडिया में, आधुनिक समाज के लिए धर्म की सकारात्मक भूमिका के बारे में विचार प्रचारित किए गए। इसे समाज को आध्यात्मिक संकट की स्थिति से बाहर निकलने के प्रभावी साधनों में से एक माना जाता था। यह स्थिति उन लोगों के बीच अधिकाधिक प्रकट होने लगी है जो स्वयं को अविश्वासी मानते थे।

गणतंत्र की आबादी के बीच धार्मिक विचारों की व्यापक और बढ़ती लोकप्रियता को उस वैचारिक शून्यता से मदद मिली जो दृश्य से कम्युनिस्ट विचारधारा के प्रस्थान के बाद बनी थी।

गणतंत्र में धार्मिक जीवन के कुछ पुनरुद्धार के बावजूद, कोई बुनियादी परिवर्तन नहीं देखा गया। 1993 से काल्मिकिया के धार्मिक जीवन में नाटकीय परिवर्तन हुए हैं।

मौजूदा संघीय और रिपब्लिकन कानूनों के ढांचे के भीतर, नागरिकों के धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकारों को साकार करने के लिए प्रभावी उपाय किए गए हैं। गणतंत्र के नेतृत्व की ओर से धर्म के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण की प्रतिध्वनि सबसे सकारात्मक थी। 1993 की अवधि के दौरान धार्मिक गतिविधियों की तीव्रता चरम पर थी। गणतंत्र के गांवों और शहरों में हर जगह, धार्मिक समुदायों का गठन किया जा रहा है, खुरुल और रूढ़िवादी चर्च बनाए जा रहे हैं, और कलमीकिया के युवाओं को भारत और बुरातिया में बौद्ध मठों में अध्ययन के लिए भेजा जाता है। यह सारा कार्य स्वतःस्फूर्त नहीं था, बल्कि राज्य द्वारा निर्देशित था। गणतंत्र में इस कार्य का समन्वय करने के लिए, गणतंत्र के राष्ट्रपति के आदेश से, धार्मिक मामलों का विभाग बनाया गया, जिसे बाद में संस्कृति मंत्रालय के साथ संस्कृति, राष्ट्रीय नीति और धार्मिक मामलों के मंत्रालय में बदल दिया गया। उपर्युक्त मंत्रालय के तहत, धार्मिक मामलों की परिषद स्वैच्छिक आधार पर संचालित होती है, जिसमें धार्मिक संप्रदायों के प्रमुख शामिल होते हैं, जो अपनी बैठकों में गणतंत्र में धार्मिक जीवन की गंभीर समस्याओं पर चर्चा करते हैं।

इस परिषद के कार्य ने विभिन्न धार्मिक संगठनों के बीच आपसी समझ और धार्मिक सहिष्णुता में योगदान दिया।

वर्तमान में, गणतंत्र में 79 पंजीकृत धार्मिक संगठन और लगभग दो दर्जन धार्मिक समूह हैं। न केवल बौद्ध, रूढ़िवादी और मुस्लिम धर्मों के धार्मिक समुदाय, बल्कि कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समुदाय भी कानूनों के ढांचे के भीतर स्वतंत्र रूप से काम करते हैं।

पारंपरिक धर्मों का पुनरुद्धार अनिवार्य रूप से शून्य से शुरू हुआ। कोई भौतिक आधार था ही नहीं. इस संबंध में, पारंपरिक धर्मों, विशेष रूप से बौद्ध धर्म के विकास के प्रारंभिक चरण में मुख्य जोर भौतिक आधार, अर्थात् खुरुल और रूढ़िवादी चर्चों के निर्माण पर दिया गया था।

गेडेन शेडदुब चोइखोरलिंग खुरुल परिसर के तीन मुख्य मंदिरों में से एक, बौद्ध मंदिर का निर्माण वास्तव में लोकप्रिय हो गया। यह धार्मिक भवन बहुत कम समय में - 1 वर्ष के भीतर बनाया गया था। राज्य ने खुरुल के निर्माण के लिए 2.5 बिलियन से अधिक रूबल आवंटित किए; गणतंत्र के राष्ट्रपति ने अपने व्यक्तिगत कोष से लगभग 1.3 बिलियन रूबल (1996 की कीमतों में) का योगदान दिया। लगान शहर में, त्सगन-अमन, इकी-चोनोस, बागा-चोनोस, त्सेकर्टा, यशकुल, अर्शान-ज़ेलमेन गांवों में स्थानीय बजट और प्रायोजन निधि की कीमत पर नए खुरूल बनाए गए थे। बोल्शॉय ज़ारिन और उलान खोल गांवों में खुरुल्स का निर्माण पूरा किया जा रहा है। गणतंत्र के राष्ट्रपति के व्यक्तिगत धन की कीमत पर, प्रियुतनोय गांव में होली क्रॉस ऑर्थोडॉक्स चर्च बनाया गया था। वर्तमान में, रूढ़िवादी धार्मिक समुदाय सभी क्षेत्रों में काम करते हैं, उनके काम के लिए, स्थानीय अधिकारियों ने परिसर आवंटित किए हैं जिनमें चर्च खोले जाते हैं।

जैसा कि इन उदाहरणों से देखा जा सकता है, अधिकारी, मौजूदा कठिनाइयों के बावजूद, धार्मिक संगठनों के भौतिक आधार को विकसित करने के अवसरों की तलाश में हैं। मौजूदा वित्तीय और आर्थिक कठिनाइयों के बावजूद, बौद्ध और रूढ़िवादी विश्वासों के भौतिक आधार का विकास जारी रहेगा, और राज्य यहां अग्रणी भूमिका निभाने का इरादा रखता है।

पारंपरिक धर्मों के पुनरुद्धार में एक विशेष भूमिका बौद्ध और रूढ़िवादी पादरी को दी गई है। हमारे हाल के अतीत के इतिहास से, हम जानते हैं कि 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कई हजार बौद्ध पादरी कलमीकिया के खुरुल्स में सेवा करते थे। उनमें से अधिकांश का भाग्य दुखद है। 20-30 के दशक के सामूहिक दमन के दौरान, उनमें से कई को गोली मार दी गई, कुछ को शिविरों में निर्वासित कर दिया गया, जहां उनमें से कई बीमारी, ठंड और भूख से मर गए। बौद्ध पादरियों की उस पीढ़ी के केवल कुछ प्रतिनिधि ही आज तक बचे हैं, जहाँ वे आधिकारिक अधिकारियों से गुप्त रूप से रोजमर्रा की जिंदगी में धार्मिक अनुष्ठान करते थे।

बौद्ध पादरी के साथ जो हुआ वह काल्मिक लोगों के लिए एक त्रासदी है।

लेकिन इन सबके बावजूद, बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार की अवधि के दौरान, जब मंगोलिया और बुरातिया में बौद्ध धार्मिक शिक्षण संस्थानों में युवाओं का पहला नामांकन शुरू हुआ, तो 15 युवाओं ने अपने भाग्य को बौद्ध धर्म से जोड़ने का फैसला किया। वित्तीय कठिनाइयों के बावजूद, उनमें से कुछ ने अपनी पढ़ाई पूरी की और वर्तमान में खुरुल्स में सफलतापूर्वक काम करते हैं और विश्वासियों के बीच सम्मान और अधिकार का आनंद लेते हैं। इनमें उचित रूप से शामिल हो सकते हैं रिनचेन दगवा - काल्मिकिया के कोसैक संघ के लामा, बाल्झिनिमा लामा - त्सगनमन खुरुल के मठाधीश, लुउज़ंग लामा - यशकुल खुरुल के मठाधीश, अगवान इशेया लामा - ट्रिनिटी खुरुल के मठाधीश,

सानज़ लामा - "शाक्यूसन स्यूमे" खुरुल और कुछ अन्य के मठाधीश। पादरी वर्ग के प्रशिक्षण को अपना व्यापक दायरा 1993 में मिला। फरवरी 1993 में, काल्मिकिया के 16 युवाओं को डेपुंग गोमांग मठ में अध्ययन के लिए भेजा गया था; बाद के वर्षों में, 10 और लोग अध्ययन के लिए गए।

वर्तमान में, 7 युवाओं ने अपनी पढ़ाई पूरी कर ली है और गणतंत्र के खुरुल्स में काम कर रहे हैं; अन्य 7 युवाओं ने अपनी पढ़ाई जारी रखी है। इसके अलावा, काल्मिकिया के 3 युवक वर्तमान में बुराटिया में एक उच्च धार्मिक शिक्षण संस्थान में पढ़ रहे हैं। इस तथ्य के बावजूद कि चर्च राज्य से अलग हो गया है, अधिकारी अतिरिक्त-बजटीय निधि से विभिन्न अवसरों की तलाश कर रहे हैं और गणतंत्र के बाहर के छात्रों को सहायता प्रदान कर रहे हैं। इस व्यवस्थित कार्य के सकारात्मक परिणाम आ रहे हैं। वर्तमान में, 27 बौद्ध पादरी गणतंत्र के खुरुल्स में काम करते हैं, जिनमें 7 तिब्बती लामा भी शामिल हैं, जो बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार में सबसे महत्वपूर्ण सहायता प्रदान करते हैं। बौद्ध पादरियों के लिए सभी आवश्यक स्थितियाँ बनाई गई हैं। उन सभी के पास रहने की अच्छी स्थितियाँ हैं। विशेष रूप से, सियाकुसन स्यूमे खुरुल के भिक्षुओं के लिए, गणतंत्र की सरकार ने सभी सुविधाओं के साथ एक नया दो-अपार्टमेंट आवासीय भवन आवंटित किया।

एलिस्टा और काल्मिक ऑर्थोडॉक्स सूबा पादरी वर्ग को प्रशिक्षित करने के लिए बहुत कुछ कर रहा है। 1996 से 2002 तक, बिशप जोसिमा ने 11 युवाओं को मॉस्को और बेलगोरोड शहरों में धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में पढ़ने के लिए भेजा; उनमें से कुछ, अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, गणतंत्र के रूढ़िवादी चर्चों में काम करते हैं। वर्तमान में, गणतंत्र के अधिकांश चर्चों में स्थानीय पुजारी कार्यरत हैं।

दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप में बौद्ध धर्म के प्रति आकर्षण बहुत अधिक है। बौद्ध धर्म में अत्यधिक रुचि को देखते हुए, करमापा के अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध संस्थान (नई दिल्ली, भारत) की एक शाखा 1995 में एलिस्टा में खोली गई। यह रूसी संघ में इस प्रकार का एकमात्र संस्थान है जो बौद्ध विद्वानों और अनुवादकों को प्रशिक्षित करता है। इसके अलावा, कई लोग वाराणसी (भारत) में एक बौद्ध संस्थान में अध्ययन कर रहे हैं। बौद्ध धर्म के दर्शन का अध्ययन करने की इच्छा व्यक्त करने वाले युवाओं की ऐसी पहल का हम स्वागत करते हैं और राज्य उनके अध्ययन में हर संभव सहायता प्रदान करता है।

हाल के वर्षों में, रूस और विदेशों में पारंपरिक आस्थाओं और धार्मिक केंद्रों के बीच संबंधों में काफी विस्तार हुआ है। दुनिया के विभिन्न देशों से धार्मिक प्रतिनिधिमंडलों का गणतंत्र का दौरा पारंपरिक हो गया है। हाल के वर्षों में ही, काल्मिकिया को राज्य ओरेकल थुप्टेन न्गोड्रब, केंद्रीय तिब्बती प्रशासन के संस्कृति और धर्म मंत्री कीर्ति रिनपोछे, झिंजियांग बौद्ध एसोसिएशन (पीआरसी) के अध्यक्ष शाल्वन गेग्यान, महामहिम खलखा जेप्टसन दंबा ( बोग्डो गेग्यान) और कई अन्य। ऑर्थोडॉक्स चर्च के माध्यम से, 1997 में मॉस्को के परमपावन कुलपति और ऑल रश के एलेक्सी 2 ने गणतंत्र का दौरा किया था, और जून 2002 में, कलिनिनग्राद और स्मोलेंस्क के मेट्रोपॉलिटन किरिल ने गणतंत्र का दौरा किया था। बौद्ध धर्म के पदानुक्रमों द्वारा काल्मिकिया की नियमित यात्राओं ने धर्म केंद्रों के निर्माण को प्रोत्साहन दिया - बौद्ध धर्म की नींव के अध्ययन के लिए केंद्र। थोड़े समय में, धर्म केंद्र (एलिस्टाएव बी की अध्यक्षता में), तिलोपा केंद्र (मांगेव बी की अध्यक्षता में) के विश्वासियों से मान्यता प्राप्त करने का प्रबंधन करें। यह उनकी पहल पर और सरकारी अधिकारियों की मदद से है कि उच्च बौद्ध लामाओं की यात्राएं आयोजित की जाती हैं और धार्मिक प्रार्थनाएं आयोजित की जाती हैं। उदाहरण के लिए, जुलाई 1999 में, एलिस्टा शहर में, रूस के विभिन्न शहरों, निकट और सुदूर विदेशी देशों के 3 हजार से अधिक बौद्ध विश्वासियों की भागीदारी के साथ एक गंभीर समारोह में, प्रबुद्धता का बौद्ध स्तूप खोला गया। स्थानीय अधिकारियों ने इस स्तूप के निर्माण और उद्घाटन के दौरान भूमि आवंटित करने और कई संगठनात्मक मुद्दों को हल करने में कर्मा काग्यू बौद्ध समुदाय को महत्वपूर्ण सहायता प्रदान की। इसी तरह के स्तूप त्सगन-नूर, बागा-बुरुल, ओवाटा, अर्शान-ज़ेलमेन, गोजुर, शीरिंग गांवों में बनाए गए थे। सियाकुसन स्यूमे खुरुल में स्तूप का निर्माण पूरा हो चुका है। यह काल्मिक और तिब्बती लामाओं की स्मृति को समर्पित है।

पारंपरिक धर्मों की मूल बातें ऐतिहासिक और सूचना पहलू में वैकल्पिक पाठ्यक्रम "मूल भूमि का इतिहास" के हिस्से के रूप में स्कूलों में उनके शिक्षण के माध्यम से भी समझी जाती हैं। और यह सब धार्मिक मुद्दों पर संघीय और रिपब्लिकन दोनों कानूनों के ढांचे के भीतर किया जाता है।

मीडिया में धार्मिक एवं शैक्षिक कार्यक्रमों को बड़ा स्थान दिया जाता है। रेडियो और टेलीविजन पर "क्लियर लाइट", "द मिडिल वे" और "कन्वर्सेशन्स अबाउट रिलिजन" कार्यक्रम नियमित हो गए। बौद्ध और रूढ़िवादी पादरी पारंपरिक धर्मों के कुछ प्रावधानों को समझाने के लिए स्वेच्छा से टेलीविजन दर्शकों और रेडियो श्रोताओं से बात करते हैं। सामान्य तौर पर, ये कार्यक्रम गणतंत्र के विश्वासियों के बीच लोकप्रिय हैं।

बौद्ध धर्म के प्रसार में मुद्रित मीडिया की बड़ी भूमिका है। इस मामले में, सबसे रचनात्मक स्थिति रिपब्लिकन समाचार पत्रों इज़वेस्टिया कलमीकी और खाल्मग उन्न ने ली है। उच्च बौद्ध लामाओं की किसी भी यात्रा पर रिपब्लिकन अखबारों का ध्यान नहीं जाता, उनके साथ साक्षात्कार लगातार उनके पन्नों पर छपते रहते हैं, जिससे पाठकों में काफी रुचि पैदा होती है। समाचार पत्र "हलमग उन्न" राष्ट्रीय धार्मिक छुट्टियों के मुद्दों पर बहुत ध्यान देता है, विशेष रूप से त्सगन-सर, ज़ूल, उर्स-सर में। हाल के वर्षों में, इस समाचार पत्र के संपादकीय कार्यालय ने वैज्ञानिकों और पादरियों के निमंत्रण के साथ कई गोलमेज सम्मेलन आयोजित किए हैं। बौद्ध धर्म के बारे में अधिक गहन जानकारी के लिए, काल्मिकिया के धार्मिक बौद्ध संगठन और वैज्ञानिक "मंडला" और "शम्भाला", समाचार पत्र "ब्रेथ ऑफ़ द लोटस" और "पद्मा" पत्रिकाएँ प्रकाशित करते हैं।

काल्मिकिया न केवल रूस में बल्कि पूरे यूरोप में एकमात्र गणतंत्र है जहां नाममात्र काल्मिक राष्ट्र मंगोलियाई लोगों के समूह से संबंधित है। लेकिन दुर्भाग्य से, गणतंत्र के शहरों और गांवों की उपस्थिति में राष्ट्रीय प्राच्य स्वाद ध्यान देने योग्य नहीं था। यहां तक ​​कि गणतंत्र की राजधानी, एलिस्टा शहर, उदाहरण के लिए, मध्य रूस के शहरों से उपस्थिति और वास्तुकला में भिन्न नहीं था। गणतंत्र के नेतृत्व ने, लोकप्रिय समर्थन के साथ, हमारी राजधानी को एक राष्ट्रीय प्राच्य स्वाद देने के लिए बहुत काम किया है। 1997 में, शहर के केंद्र में बुद्ध के स्मारक के साथ एक रोटुंडा स्थापित किया गया था। शहर के निवासियों के लिए इस स्थान पर जाना, बुद्ध के सामने प्रार्थना करना और उनके चरणों में फूल चढ़ाना आदर्श बन गया है। लोक शिल्पकारों के डिजाइनों के आधार पर, प्राच्य शैली में दो सुंदर मेहराब बनाए गए, जो शहर के केंद्र को सजाते हैं और इसके कॉलिंग कार्ड हैं। और एलिस्टा में वास्तुकला और निर्माण के ऐसे और भी खूबसूरत स्मारक हैं। हमारे कलाकारों को बौद्ध धर्म के विषय में गंभीरता से दिलचस्पी हो गई, विशेष रूप से, 1999 में, काल्मिक शिक्षक और आध्यात्मिक नेता जया पंडिता की सालगिरह के लिए, इसी नाम के एक नाटक का मंचन किया गया, जिससे जनता में बहुत रुचि पैदा हुई।

पारंपरिक मान्यताओं का पुनरुद्धार अपने आप में कोई अंत नहीं है। इस आध्यात्मिक क्षेत्र में जो कुछ भी किया जाता है उसका एक विशिष्ट लक्ष्य और कार्य होता है - पश्चिमी जन संस्कृति के प्रभुत्व के तहत बड़ी हो रही युवा पीढ़ी में अपनी मूल भूमि के प्रति प्रेम, राष्ट्रीय परंपराओं, रीति-रिवाजों और भाषा के प्रति प्रेम पैदा करना।

आज पहले से ही कोई देख सकता है कि लोगों ने खुद को आज़ाद कर लिया है, आत्मविश्वास हासिल कर लिया है और राष्ट्रीय गरिमा की भावना हासिल कर ली है।

धर्म के पुनरुद्धार के माध्यम से कलमीकिया में रहने वाले लोगों की राष्ट्रीय भावना को पुनर्जीवित करना संभव है। राष्ट्रीय जड़ों, परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर केवल एक आत्मविश्वासी व्यक्ति ही उन कार्यों को हल कर सकता है जो जीवन उसके सामने रखता है।

साइट से जानकारी और तस्वीरें.

और उसके आसपास. रूसी लिखित स्रोतों में, जातीय नाम काल्मिक 16वीं शताब्दी की शुरुआत में और 18वीं शताब्दी के अंत से प्रकट हुआ। काल्मिकों ने स्वयं इसका उपयोग करना शुरू कर दिया।

काल्मिकों को रूसी में ओराट्स के नाम से भी जाना जाता है (काल्मिकों का एक विकृत स्व-नाम "Ҩҩrd" है; जातीय नाम ओराट्स का उपयोग पहले अल्ताइयों के संबंध में किया गया था, जिन्हें पारंपरिक रूप से रूसियों द्वारा बुलाया जाता था। सफेद काल्मिक), डज़ुंगर, पश्चिमी मंगोल, काल्मिक, और अन्य भाषाओं में जैसे कल्मौक्स, कैल्मौक्स, कैल्मक्स, कल्मिक्स।

ऑटोएथनोनिम (स्वयं-नाम)

खुद को काल्मिक (ओइरात का यूरोपीय भाग) कहते हैं halmg(अर्थ "अलग") ओर्ड(ओइराड - ओराट साहित्यिक भाषा में वर्तनी) या डोर्वन ऑर्ड, जिसका अर्थ है "चार करीबी", "चार सहयोगी" (एक संस्करण, अन्य भी हैं)। पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के ओराट्स ओराट्स भी खुद को मंगोल कहते हैं। काल्मिक लोगों को चार बड़ी शाखाओं या पीढ़ियों में विभाजित किया गया है, जैसा कि रूसियों ने उन्हें 16 वीं शताब्दी में कहा था - टोरगौट (टॉरगुड), डर्बेट (डर्व्यूड), खोशुउट (खोशुद), ज़्व्वनगर। यूरोपीय क्षेत्र में "बुज़ावा" (डॉन काल्मिक्स) की एक नई शाखा का गठन किया गया। पहले, यह नाम कुछ टोर्गआउट्स, डर्बेट्स और ज़्व्नगरों को दिया गया था जो डॉन कोसैक के बगल में डॉन पर रहते थे। लेकिन फिलहाल, बुज़ावा काल्मिकों का तीसरा सबसे बड़ा समूह है और इसमें सांस्कृतिक विशेषताएं हैं जो दूसरों से भिन्न हैं (उनके अपने नृत्य, गीत, आदि)।

बस्ती क्षेत्र

चीन और मंगोलिया में ओराट बोलियों का वितरण

काल्मिकिया गणराज्य में काल्मिक (डोरव्यूड्स (डर्बेट्स), टोरगाउट्स, खोशाउट्स, बुज़ाव्स) रहते हैं - 173.996 हजार लोग। (जनसंख्या का 50% से अधिक) 2002 की अखिल रूसी जनसंख्या जनगणना के अनुसार।

ओराट्स (टॉरगाउट्स, डर्बेट्स, खोशाउट्स, ज़ुंगार्स (ओलियट्स)) के बड़े समूह पश्चिमी चीन (झिंजियांग उइघुर स्वायत्त क्षेत्र के बैनगोल-मंगोलियाई और बोरोटाला-मंगोलियाई स्वायत्त क्षेत्र; किंघई प्रांत) में भी स्थित हैं - विभिन्न स्रोतों के अनुसार, 170 से 250 हजार लोगों तक , और पश्चिमी मंगोलिया (कोबड और उबसुनूर ऐमाक्स) - लगभग 150 हजार लोग।

मध्य एशिया में (किर्गिस्तान में - 10 हजार से अधिक लोग) और काकेशस में, तथाकथित "सुदूर विदेश" देशों से - संयुक्त राज्य अमेरिका (2 हजार लोग) और फ्रांस (1 हजार लोग) में काल्मिकों के छोटे समूह हैं )

संख्या

17वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने वर्तमान निवास स्थानों पर आगमन के समय वोल्गा काल्मिकों की संख्या। लगभग 270 हजार लोगों का अनुमान है। फिर, देश की जनसंख्या की संरचना में, उनकी संख्या इस प्रकार बदल गई: 1926 - 131 हजार, 1937 - 127 हजार, 1939 - 134 हजार, 1959 - 106 हजार, 1970 - 137 हजार। , 1979 - 147 हजार, 1989 - 174 हजार लोग; जिनमें से काल्मिकिया गणराज्य (खलमग तनखच) में - 166 हजार लोग। 2002 की जनगणना के अनुसार, रूस में 178 हजार काल्मिक रहते हैं, जिनमें से 164 हजार लोग काल्मिकिया में रहते हैं।

जातीय और नृवंशविज्ञान समूह

अब तक, काल्मिकों को समूहों की उपस्थिति की विशेषता है - डोरवुड्स (डर्बेट), टोरगौट, खोशुत और बुज़ावा। 20वीं सदी के मध्य से. विभिन्न समूहों का सक्रिय मिश्रण हो रहा है और एक एकल काल्मिक राष्ट्र का निर्माण हो रहा है।

नस्लीय पहचान, मानवशास्त्रीय प्रकार

नस्लीय रूप से, काल्मिक मोंगोलोइड हैं।

लिखना

ओराट-काल्मिक वर्णमाला टोडो-बिचिग ( स्पष्ट पत्र) 1648 में पुरानी मंगोलियाई लिपि के आधार पर बनाया गया था। 1925 में, रूसी ग्राफिक्स पर आधारित एक नई वर्णमाला को अपनाया गया था, 1930 में इसे लैटिनीकृत वर्णमाला से बदल दिया गया था, और 1938 से वर्तमान समय तक, रूसी ग्राफिक आधार का फिर से उपयोग किया गया है। चीन के काल्मिक लोग पुरानी काल्मिक लिपि का उपयोग जारी रखते हैं।

धर्म

काल्मिक बौद्ध धर्म (तिब्बती बौद्ध धर्म, लामावाद) को मानते हैं।

नृवंशविज्ञान और जातीय इतिहास

किर्गिस्तान में या बल्कि इस्सिक-कुल में बसने वाले काल्मिक मुस्लिम हैं, यानी। इस्लाम कबूल करो. वहाँ एक संपूर्ण ग्रामीण प्रशासन है जहाँ चेल्पेक, बोरयू-बैश और अन्य बस्तियाँ हैं जहाँ काल्मिक रहते हैं।

खेत

पारंपरिक काल्मिक अर्थव्यवस्था का आधार खानाबदोश पशु प्रजनन था। झुंड में मोटी पूंछ वाली और मोटे ऊन वाली भेड़ों और काल्मिक स्टेपी नस्ल के घोड़ों का वर्चस्व था, जो अपनी स्पष्टता से प्रतिष्ठित थे; मवेशियों को भी पाला जाता था - लाल गायों को मांस के लिए पाला जाता था, साथ ही बकरियों और ऊँटों को भी पाला जाता था। 19वीं शताब्दी से मवेशियों को पूरे वर्ष चरागाह पर रखा जाता रहा है। सर्दियों के लिए भोजन का भंडारण करना शुरू कर दिया। गतिहीनता की ओर संक्रमण के साथ (रूसी काल्मिकों और पश्चिम में रहने वाले लोगों को छोड़कर, बाकी ओराट-काल्मिक अर्ध-खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व करना जारी रखते हैं), सुअर प्रजनन का अभ्यास किया जाने लगा। वोल्गा क्षेत्र और कैस्पियन सागर में मछली पकड़ने ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। शिकार का कोई छोटा महत्व नहीं था, मुख्यतः साइगा, बल्कि भेड़िये, लोमड़ियाँ और अन्य खेल भी। काल्मिकों के कुछ समूह लंबे समय से कृषि में लगे हुए हैं, लेकिन इसने कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई। स्थायी जीवन में परिवर्तन के साथ ही इसका महत्व बढ़ने लगा। अनाज उगाए गए - राई, गेहूं, बाजरा, आदि, औद्योगिक फसलें - सन, तंबाकू, वनस्पति उद्यान, बगीचे और खरबूजे। 20वीं सदी से काल्मिक भी बाढ़ चावल की खेती में संलग्न होने लगे हैं। शिल्प विकसित किए गए, जिनमें चमड़े का काम, फेल्टिंग, लकड़ी की नक्काशी आदि शामिल हैं, जिनमें कलात्मक - चमड़े की मुद्रांकन, एम्बॉसिंग और धातु उत्कीर्णन, कढ़ाई शामिल हैं।

पारंपरिक बस्तियाँ और आवास

20वीं सदी की शुरुआत तक. पारंपरिक काल्मिक बस्तियों (खोतों) का चरित्र परिवार से संबंधित था। उन्हें पोर्टेबल आवासों के एक वृत्त-आकार के लेआउट की विशेषता थी; मवेशियों को केंद्र में ले जाया जाता था, और वहां सार्वजनिक सभाएं आयोजित की जाती थीं। 19वीं सदी से एक रेखीय लेआउट के साथ स्थिर बस्तियाँ दिखाई दीं। खानाबदोश काल्मिकों का मुख्य निवास एक तम्बू (मंगोलियाई-प्रकार का यर्ट) था। इसके लकड़ी के फ्रेम में 6-12 मुड़ने वाली जालियां होती थीं, ऊपरी भाग में एक चक्र होता था, जो लंबी घुमावदार पट्टियों द्वारा जालियों से जुड़ा होता था। दरवाजा दोहरे दरवाजों वाला बनाया गया था। प्रवेश द्वार के बाईं ओर को पुरुष माना जाता था; वहाँ घोड़े की नाल, संसाधित खाल, मालिकों के लिए एक बिस्तर और बिस्तर थे; प्रवेश द्वार के दाईं ओर रसोई के बर्तनों के साथ महिलाओं का क्वार्टर था। बीच में एक चूल्हा था, उसके ऊपर एक तिपाई पर एक कड़ाही रखी हुई थी, और चूल्हे के पीछे एक सम्माननीय स्थान था जहाँ मेहमान बैठते थे। फर्श फेल्ट से ढका हुआ था। खानाबदोश काल्मिकों का एक और पोर्टेबल आवास एक गाड़ी पर लगा तंबू था। सबसे पहले, स्थायी आवास मिट्टी की ईंटों से बने या टर्फ से काटे गए डगआउट और अर्ध-डगआउट होते थे, और 19वीं शताब्दी से। रूसी प्रकार की इमारतें, लॉग और ईंट, फैलने लगीं।

परंपरागत वेषभूषा

काल्मिक पुरुषों के कपड़े लंबी सिली हुई आस्तीन वाली एक शर्ट और एक गोल नेकलाइन (यह सफेद थी) और नीली या धारीदार पैंट थी। उनके ऊपर वे कमर पर सिली हुई एक बेशमेट और पतलून की एक और जोड़ी पहनते थे, जो आमतौर पर कपड़े की होती थी। बेशमेट को चमड़े की बेल्ट से बांधा गया था, जो चांदी की पट्टियों से भरपूर थी; यह मालिक की संपत्ति का संकेतक था; एक म्यान में एक चाकू बाईं ओर बेल्ट से लटका हुआ था। पुरुषों की हेडड्रेस पापखा जैसी फर वाली टोपी या इयरफ़्लैप वाली भेड़ की खाल वाली टोपी थी। सेरेमोनियल हेडड्रेस में लाल रेशम का लटकन होता था, यही कारण है कि पड़ोसी लोग काल्मिकों को "लाल लटकन" कहते थे। जूते थोड़े घुमावदार पंजों वाले काले या लाल रंग के नरम चमड़े के जूते थे; उन्हें सर्दियों में मोज़े और गर्मियों में कैनवास फुट रैप के साथ पहना जाता था। महिलाओं के कपड़े अधिक विविध थे। इसमें खुले कॉलर वाली एक सफेद लंबी शर्ट और सामने कमर तक एक स्लिट और नीली पैंट शामिल थी। 12-13 वर्ष की आयु की लड़कियाँ अपनी शर्ट और पैंट के ऊपर एक कैमिसोल पहनती थीं, जो उनकी छाती और कमर को कसता था और उनके फिगर को सपाट बनाता था; वे इसे रात में भी नहीं उतारती थीं। महिलाओं के कपड़े भी एक लंबी पोशाक के रूप में चिंट्ज़ या ऊनी कपड़े से बने होते थे, इसे कमर पर धातु के पैच के साथ एक बेल्ट के साथ बांधा जाता था, साथ ही बिरज़ - बिना बेल्ट के एक चौड़ी पोशाक। लड़की की हेडड्रेस एक टोपी थी: एक महिला की हेडड्रेस नीचे की तरफ चौड़े, सख्त घेरे के साथ एक बेरी जैसी दिखती थी। विवाहित महिलाएं अपने बालों को दो चोटियों में बांधती हैं और उन्हें काली या मखमली चोटियों में रखती हैं। महिलाओं के जूते चमड़े के जूते थे। वहाँ महिलाओं के असंख्य आभूषण थे - सोने, चाँदी, हड्डी, कीमती और अर्ध-कीमती पत्थरों से बने झुमके, हेयरपिन, हेयरपिन आदि। पुरुष अपने बाएं कान में एक बाली, एक अंगूठी और एक ताबीज कंगन पहनते थे।

खाना

सामाजिक संस्था

पारंपरिक काल्मिक समाज में एक विकसित सामाजिक संरचना थी। इसमें नोयोन और ज़ैसांग - वंशानुगत अभिजात वर्ग, बौद्ध पादरी - गेलुंग और लामा शामिल थे। जनजातीय संबंधों को संरक्षित किया गया, और संरक्षक संघों ने, जो अलग-अलग बस्तियों पर कब्जा कर लिया और जिसमें छोटे परिवार शामिल थे, सामाजिक संबंधों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

आध्यात्मिक संस्कृति और पारंपरिक मान्यताएँ

शादी

विवाह भावी पति-पत्नी के माता-पिता के बीच समझौते से संपन्न हुआ; आमतौर पर लड़के और लड़की की सहमति नहीं मांगी जाती थी। लड़की की शादी उसके खोतों से बाहर कर दी गई थी। कोई कलीम नहीं था, लेकिन दूल्हे के परिवार ने दुल्हन के परिवार को जो मूल्य हस्तांतरित किए, वे महत्वपूर्ण हो सकते हैं। जेल्युंग ने पहले ही तय कर लिया था कि शादी सफल होगी या नहीं। ऐसा करने के लिए, उन्होंने पूर्वी कैलेंडर के अनुसार दूल्हा और दुल्हन के जन्म के वर्षों की तुलना की। उदाहरण के लिए, यह अच्छा माना जाता था यदि दुल्हन का जन्म खरगोश के वर्ष में हुआ था, और दूल्हे का जन्म ड्रैगन के वर्ष में हुआ था, लेकिन इसके विपरीत नहीं, क्योंकि "ड्रैगन खरगोश को खा जाएगा," यानी, आदमी होगा घर का मुखिया मत बनो. नए परिवार के लिए एक अलग तम्बू स्थापित किया गया था, जिसमें दूल्हा पक्ष खुद घर की तैयारी कर रहा था, और दुल्हन पक्ष आंतरिक सजावट और घरेलू सामान प्रदान कर रहा था। शादी के खर्चों को कम करने के लिए, पार्टियों की आपसी सहमति से दुल्हन के काल्पनिक अपहरण की व्यवस्था की जा सकती है। समझौते को औपचारिक रूप देने के लिए मैचमेकर्स दुल्हन के परिवार के पास तीन बार आए; इन बैठकों के साथ उत्सव का भोजन भी हुआ। शादी सफल होगी या नहीं और "खुशहाल" शादी का दिन एक ज़ुर्खाची (ज्योतिषी) द्वारा विशेष भाग्य बताने का उपयोग करके निर्धारित किया गया था।

धर्म

काल्मिक धर्म में, लामावाद के साथ, पारंपरिक मान्यताएँ और विचार आम थे - शर्मिंदगी, आग और चूल्हा का पंथ। वे, विशेष रूप से, कैलेंडर की छुट्टियों में परिलक्षित होते थे। उनमें से एक वसंत की शुरुआत से जुड़ा था; यह फरवरी में मनाया जाता था और इसे त्सगन सार कहा जाता था। इस दौरान, उन्होंने अपने सबसे अच्छे कपड़े पहने, खूब खाया और एक-दूसरे से मुलाकात की और परस्पर बधाई और शुभकामनाएँ दीं। यह अवकाश अभी भी काल्मिकों के बीच पूजनीय है।

लोक-साहित्य

काल्मिकों की आध्यात्मिक संस्कृति में, लोककथाओं ने एक बड़ी भूमिका निभाई, विशेष रूप से वीर महाकाव्य "दज़ंगार", जो दज़ंगार्ची कहानीकारों द्वारा प्रस्तुत किया गया था। इस कृति में कई दसियों हज़ार श्लोक हैं।

पहेलियों और कहावतों या कहावतों की विशेषताओं को मिलाकर गुरवंत टेरसेट लोकप्रिय थे।

योरीअल काल्मिकों की मौखिक लोक कला के प्रकारों में से एक है। इसका उपयोग विभिन्न जीवन स्थितियों में किया जाता है, जैसे: बच्चे का जन्म, उपहार देना आदि।

2010 की अखिल रूसी जनसंख्या जनगणना के अनुसार, रूस में 183 हजार से अधिक काल्मिक रहते हैं। मुख्य भाग उत्तरी कैस्पियन क्षेत्र में स्थित राष्ट्रीय गणराज्य के क्षेत्र पर है। यूरोप में बौद्ध धर्म को मानने वाले एकमात्र लोग होने के नाते, काल्मिकों ने सदियों से जीवन के पारंपरिक तरीके और स्टेपी खानाबदोशों की मूल संस्कृति को संरक्षित रखा है। और इस जातीय समूह के इतिहास के कुछ तथ्य वाकई चौंकाने वाले हो सकते हैं।

बहुत जुझारू

काल्मिक मंगोल लोगों की ओराट जनजातियों के प्रतिनिधियों के वंशज हैं जो 16वीं-17वीं शताब्दी के अंत में डज़ुंगरिया (मध्य एशिया) से रूस के दक्षिण में चले गए थे। इन लोगों को हमेशा बहुत युद्धप्रिय माना गया है, उनका पूरा इतिहास पड़ोसियों के साथ लगभग निरंतर संघर्ष, तुर्क-भाषी लोगों की सशस्त्र टुकड़ियों के साथ झड़प और शिकारी छापे हैं।

किर्गिज़, तातार, कज़ाख, बश्किर और नोगेई को लगभग लगातार काल्मिकों का सामना करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जो संयोग से नहीं, दुनिया के पांच सबसे अधिक युद्धप्रिय लोगों में से थे, जो न्यूजीलैंड की माओरी जनजातियों और नेपाल के गोरखाओं के बाद दूसरे स्थान पर थे। और कालीमंतन द्वीप से दयाक।

रूसी ज़ार के प्रति वफादारी

काल्मिकों ने लड़ाई में रूसी ताज के प्रति अपनी शपथ की पुष्टि की। इसलिए, 1778 में, अलेक्जेंडर वासिलीविच सुवोरोव की सेना के हिस्से के रूप में, उन्होंने क्रीमियन टाटर्स को हराया। अगले वर्ष, मंगोल-भाषी लोगों के प्रतिनिधियों ने काबर्डियन छापे से आज़ोव क्षेत्र में रूसी किले की रक्षा की, फिर 1787-1791 के रूसी-तुर्की युद्ध में भाग लिया।

इसके अलावा, काल्मिकों ने राष्ट्रीय आत्मनिर्णय का अधिकार प्राप्त करने के लिए नोगेस, बश्किर और कज़ाकों के सभी प्रयासों को बेरहमी से दबा दिया।

एकमात्र लोग जिनके योद्धाओं का सामना गर्वित चेचन युद्ध में नहीं करना पसंद करते थे, वे काल्मिक में जन्मे घुड़सवार थे, जिनकी हल्की घुड़सवार सेना ने अपने दुश्मनों को अपने तेज हमलों से भयभीत कर दिया था।

लाल सेना स्वस्तिक

उल्लेखनीय है कि प्राचीन काल से ही काल्मिकों द्वारा पूजनीय धार्मिक प्रतीकों में से एक स्वस्तिक है। उसने राष्ट्रीय इकाइयों में सेवा करने वाले लाल सेना के सैनिकों की सैन्य वर्दी को भी "सजाया"। इस तरह के पहचान चिह्न को मंजूरी देने वाले आदेश पर 3 नवंबर, 1919 को दक्षिण-पूर्वी मोर्चे के कमांडर वासिली इवानोविच शोरिन द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे।

काल्मिक डिवीजन के सैनिकों और अधिकारियों ने लाल हीरे के रूप में आस्तीन के पैच पहने थे, जिसके केंद्र में "आरएसएफएसआर" शिलालेख के साथ एक पीला स्वस्तिक था। इस असामान्य चिन्ह के शीर्ष पर एक पाँच-नक्षत्र वाला तारा था।

संभवतः, लाल सेना के नेतृत्व ने, राष्ट्रीय इकाइयों के प्रतीकों को विकसित करते समय, इस तथ्य को ध्यान में रखा कि बौद्ध धार्मिक परंपरा में स्वस्तिक का विशेष रूप से सकारात्मक अर्थ है।

काल्मिक एसएस सेना

गृहयुद्ध ने काल्मिक लोगों को विभाजित कर दिया; हमारे देश के दक्षिण के सभी निवासियों ने सोवियत सत्ता का समर्थन नहीं किया। ऐसे कई लोग थे जो रूसी ताज के प्रति वफादार रहे और कम्युनिस्टों से लड़ना अपना कर्तव्य समझते थे। काल्मिकों का एक छोटा सा हिस्सा नाजी आक्रमणकारियों के पक्ष में चला गया, जिन्होंने उन्हें "लाल अत्याचार" से मुक्ति का वादा किया था।

और यद्यपि इस लोगों के अधिकांश प्रतिनिधियों ने हाथों में हथियार लेकर यूएसएसआर का बचाव किया, वास्तविक सैन्य करतब दिखाए, ऐसे लोग भी थे जो वेहरमाच के रैंक में शामिल हो गए। इसने फासीवादी प्रचारकों को काल्मिक एसएस सेना के निर्माण की घोषणा करने की अनुमति दी। नाज़ियों ने दावा किया कि यूएसएसआर के कई लोगों ने कम्युनिस्टों के खिलाफ उनकी लड़ाई का समर्थन किया।

जैसा कि ऐतिहासिक विज्ञान के डॉक्टर उताश बोरिसोविच ओचिरोव लिखते हैं, कब्जे की अवधि के दौरान लगभग 3 हजार काल्मिक वेहरमाच की ओर से लड़े, ये घुड़सवार सेना स्क्वाड्रन, ग्रामीण मिलिशिया टुकड़ियाँ और स्थानीय पुलिसकर्मी थे।

परिणामस्वरूप, दिसंबर 1943 में, सोवियत सरकार के निर्णय से, सभी लोगों को साइबेरिया, मध्य एशिया और कजाकिस्तान में निर्वासित कर दिया गया, जो एक वास्तविक राष्ट्रीय त्रासदी बन गई।

दाद का इलाज आग से करें

बौद्ध धर्म के प्रति अपनी प्रतिबद्धता के बावजूद, काल्मिकों ने शमनवाद पर आधारित प्राचीन मान्यताओं को बरकरार रखा है। ये लोग अग्नि की पूजा करते हैं. इसे सभी नकारात्मकता: क्षति, बुरी नज़र से मुक्ति के लिए एक सार्वभौमिक उपाय माना जाता है। यहाँ अभी भी दाद और अन्य त्वचा रोगों का दो तरीकों से इलाज करने की प्रथा है: गर्म धातु से दागना; धुएं से धूम्रीकरण.

आधिकारिक चिकित्सा के अनुसार, ये विधियां हर्पस रोगजनकों और अन्य सूक्ष्मजीवों को प्रभावित नहीं कर सकती हैं, और जलन किसी भी मामले में स्वास्थ्य के लिए हानिकारक हैं।

हालाँकि, काल्मिक आग की इतनी पूजा करते हैं कि वे इसे "पानी" भी देते हैं और "खिलाते" भी हैं। किसी भी मादक पेय की बोतल खोलते समय, ये लोग आमतौर पर आग में कुछ बूंदें छिड़कते हैं, जिससे प्राचीन देवता प्रसन्न होते हैं। और धार्मिक छुट्टियों, शादियों, अंत्येष्टि और अन्य महत्वपूर्ण आयोजनों के दौरान, एक बलिदान किया जाता है जब मेमने की चर्बी के टुकड़े और इस जानवर की तीन प्रकार की हड्डियों को आग में फेंक दिया जाता है।

केवल पुरुष ही आग को "पानी" और "पोषण" देते हैं। और ये काम वो सिर्फ अपने दाहिने हाथ से ही करते हैं.

खाद में मांस पकाना

काल्मिक चरवाहे एक ऐसा व्यंजन लेकर आए जो खुली हवा में तैयार किया जाता है। इसे "क्योर" कहा जाता है। मेमने के मांस को छोटे टुकड़ों में काटा जाता है, मसाले और नमक मिलाया जाता है। यह सब जानवर के पेट में रखा जाता है, जिसे बाद में सिल दिया जाता है।

कुर को एक गड्ढे में तैयार किया जाता है जहां पहले खाद डाली जाती है और आग लगा दी जाती है। आग ज़मीन को गर्म कर देती है, और फिर चरवाहे भेड़ के पेट को उसकी सारी सामग्री सहित अभी भी न ठंडी हुई राख में दबा देते हैं। कभी-कभी वे ऊपर आग भी जला देते हैं।

मांस को मसाले और नमक में भिगोकर, कम तापमान पर धीरे-धीरे पकाया जाता है। वर्ष के समय और अन्य परिस्थितियों (मौसम, जानवर की उम्र, ऊपर आग की उपस्थिति) के आधार पर, कुर 10 से 24 घंटे तक तैयार किया जाता है।

जिसने भी इसे चखा है उसका दावा है कि यह बहुत स्वादिष्ट है।

अविनाशी लामा को खो दिया

काल्मिकों ने एक स्थानीय लामा के भ्रष्ट अवशेषों को खो दिया, जिन्हें केकश बख्श कहा जाता था, हालांकि किंवदंती के अनुसार, इस बौद्ध धार्मिक व्यक्ति का असली नाम शिवन डेवग था। 19वीं सदी के मध्य में यशकुल के काल्मिक गांव के पास उनकी मृत्यु हो गई।

स्थानीय निवासियों की कहानियों के अनुसार, लामा केकश बख्श की लाश 1929 तक एक विशेष कब्र में पड़ी रही। उनके अवशेषों को बरकरार रखा गया, जिसने कई तीर्थयात्रियों को आश्चर्यचकित कर दिया। लोगों ने ताबूत पर होने वाले असामान्य उपचारों के बारे में बात की।

एक बिंदु पर, एक विशेष आयोग बनाने का निर्णय लिया गया जिसे लामा के शरीर की जांच करनी थी। और आयोग में पार्टी के नेता और यहां तक ​​कि एक डॉक्टर भी शामिल थे, क्योंकि लोगों का मानना ​​था कि लामा की मृत्यु नहीं हुई थी, बल्कि वह एक विशेष समाधि में चले गये थे और एक दिन जाग जायेंगे। धार्मिक प्रचार न चाहते हुए, स्थानीय नास्तिक एक ऐसे व्यक्ति के अवशेष कहीं ले गए जिन्हें संत माना जाता था। और अब यह अज्ञात है कि उनका क्या हुआ।

मृतकों को स्टेपी में छोड़ दिया गया था

मृतकों को दफ़नाने की एक विशेष परंपरा, जो बीसवीं सदी की शुरुआत तक काल्मिकों के बीच व्यापक थी, शमनवाद के समय में उत्पन्न हुई। उन्होंने बस लाशों को खानाबदोश शिविरों और आवासों से थोड़ी दूर, स्टेपी में छोड़ दिया।

तथ्य यह है कि प्राचीन काल से ही मंगोलियाई जनजातियों के पास मृतकों को दफनाने का समय नहीं था। विशेषकर सैन्य अभियानों के दौरान. घुड़सवार सेना लगातार आगे बढ़ रही थी, कभी दुश्मनों का पीछा कर रही थी, कभी उनसे बच रही थी। अंतिम संस्कार किस प्रकार के होते हैं?

हालाँकि, हवाई दफ़नाने की रस्म को शर्मिंदगी का दावा करने वाले कई लोगों द्वारा अपनाया गया था। इस तरह साइबेरिया और उत्तरी अमेरिका के कुछ लोगों के प्रतिनिधियों ने अपने रिश्तेदारों को दफनाया, ताकि मृतक की आत्मा बिना किसी बाधा के स्वर्ग में चली जाए।

काल्मिक नाम तुर्क शब्द "कलमक" - "अवशेष" से आया है। एक संस्करण के अनुसार, यह नाम ओराट्स को दिया गया था जिन्होंने इस्लाम नहीं अपनाया था।

16वीं शताब्दी के अंत से रूसी आधिकारिक दस्तावेजों में जातीय नाम काल्मिक दिखाई दिया, और दो शताब्दियों के बाद काल्मिक ने स्वयं इसका उपयोग करना शुरू कर दिया।

कई शताब्दियों तक, काल्मिकों ने अपने पड़ोसियों को बहुत परेशान किया। टैमरलेन ने अपनी युवावस्था उनके विरुद्ध लड़ते हुए बिताई। लेकिन तब काल्मिक गिरोह कमजोर हो गया। 1608 में, काल्मिकों ने कज़ाख और नोगाई खानों से खानाबदोश और सुरक्षा के लिए स्थान आवंटित करने के अनुरोध के साथ ज़ार वासिली शुइस्की की ओर रुख किया। मोटे अनुमान के अनुसार, 270 हजार खानाबदोशों ने रूसी नागरिकता स्वीकार की।

उनके निपटान के लिए, पहले पश्चिमी साइबेरिया में, और फिर वोल्गा की निचली पहुंच में, पहला काल्मिक राज्य बनाया गया - काल्मिक खानटे। काल्मिक घुड़सवार सेना ने रूसी सेना के कई अभियानों में भाग लिया, विशेष रूप से पोल्टावा की लड़ाई में।
1771 में, लगभग 150 हजार काल्मिक अपनी मातृभूमि डज़ुंगरिया के लिए रवाना हुए। उनमें से अधिकांश की रास्ते में ही मृत्यु हो गई। काल्मिक खानटे को नष्ट कर दिया गया, और इसका क्षेत्र अस्त्रखान प्रांत में शामिल कर लिया गया।

अक्टूबर क्रांति और गृहयुद्ध के वर्षों के दौरान, काल्मिकों को 2 शिविरों में विभाजित किया गया था: उनमें से कुछ ने नई प्रणाली को स्वीकार कर लिया, जबकि अन्य (विशेष रूप से डॉन सेना क्षेत्र के काल्मिक) श्वेत सेना के रैंक में शामिल हो गए और, उसके बाद इसकी हार, निर्वासन में चला गया. उनके वंशज अब संयुक्त राज्य अमेरिका और कुछ यूरोपीय देशों में रहते हैं।

काल्मिक राज्य की बहाली 1920 में हुई, जब काल्मिक स्वायत्त क्षेत्र का गठन किया गया, जिसे बाद में काल्मिक स्वायत्त सोवियत समाजवादी गणराज्य में बदल दिया गया।

काल्मिकिया में जबरन सामूहिकीकरण के कारण जनसंख्या में तीव्र दरिद्रता आ गई। "डेकुलाकाइज़ेशन" की नीति और उसके बाद के अकाल के परिणामस्वरूप, बड़ी संख्या में काल्मिकों की मृत्यु हो गई। अकाल की आपदाओं के साथ-साथ काल्मिकों की आध्यात्मिक परंपराओं को ख़त्म करने का प्रयास भी किया गया।

इसलिए, 1942 में, काल्मिकों ने नाजी सैनिकों को बड़े पैमाने पर समर्थन प्रदान किया। काल्मिक कैवेलरी कोर, जिसकी संख्या लगभग 3,000 कृपाण थी, का गठन वेहरमाच के हिस्से के रूप में किया गया था। बाद में, जब व्लासोव ने रूस के लोगों की मुक्ति के लिए समिति (KONR) की स्थापना की, तो रूसियों के अलावा, केवल एक जातीय समूह उनके साथ जुड़ गया - काल्मिक।

वेहरमाच में काल्मिक

1943 में, काल्मिक स्वायत्त सोवियत समाजवादी गणराज्य को नष्ट कर दिया गया था, और काल्मिकों को साइबेरिया, मध्य एशिया और कजाकिस्तान के क्षेत्रों में जबरन निर्वासन के अधीन किया गया था, जो 13 वर्षों से अधिक समय तक चला।

स्टालिन की मृत्यु के तुरंत बाद, काल्मिक स्वायत्तता बहाल कर दी गई, और काल्मिकों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपने पूर्व निवास स्थानों पर लौट आया।

क्रांति से पहले, रूसी साम्राज्य में लगभग 190 हजार काल्मिक थे। यूएसएसआर में, उनकी संख्या 1939 में घटकर 130 हजार और 1959 में 106 हजार हो गई। 2002 की जनगणना के अनुसार, 178 हजार काल्मिक रूस में रहते हैं। यह यूरोप का "सबसे युवा" जातीय समूह है और इसकी सीमाओं के भीतर रहने वाले एकमात्र मंगोलियाई लोग हैं।

प्राचीन काल से, काल्मिकों ने खानाबदोश जीवन व्यतीत किया है। उन्होंने अपने स्टेप को अल्सर के सामान्य कब्जे के रूप में मान्यता दी। प्रत्येक काल्मिक अपने कबीले के साथ घूमने के लिए बाध्य था। रास्तों की दिशा कुओं द्वारा नियंत्रित होती थी। खानाबदोश शिविर को हटाने की घोषणा एक विशेष संकेत के साथ की गई थी - रियासत मुख्यालय के पास फंसी एक पाईक।

काल्मिकों की संपत्ति का स्रोत मवेशी थे। जिसका झुंड मर गया वह "बैगुश" या "मनहूस" बन गया। ये "गरीब" मुख्य रूप से मछली पकड़ने वाले गिरोहों और आर्टल्स में खुद को काम पर रखकर अपनी आजीविका कमाते थे।

काल्मिक्स ने उस उम्र से पहले शादी नहीं की जब लड़का अपने दम पर झुंड चराने में सक्षम था। शादी दुल्हन के खेमे में हुई, लेकिन दूल्हे के यॉर्ट में। विवाह समारोह के अंत में, नवविवाहित नवविवाहित खानाबदोश के पास चले जाते हैं। परंपरा के अनुसार, पति अपनी पत्नी को उसके माता-पिता को लौटाने के लिए हमेशा स्वतंत्र था। आमतौर पर इससे कोई नाराजगी नहीं होती अगर केवल पति ईमानदारी से अपनी पत्नी के साथ-साथ उसका दहेज भी लौटा देता।

काल्मिकों के धार्मिक अनुष्ठान शैमैनिक और बौद्ध मान्यताओं के मिश्रण का प्रतिनिधित्व करते हैं। काल्मिक आमतौर पर मृतकों के शवों को एक निर्जन स्थान पर स्टेपी में फेंक देते थे। केवल 19वीं सदी के अंत में, रूसी अधिकारियों के अनुरोध पर, उन्होंने मृतकों को जमीन में गाड़ना शुरू किया। मृतक राजकुमारों और लामाओं के शरीर आमतौर पर कई धार्मिक संस्कारों के प्रदर्शन के दौरान जला दिए जाते थे।
एक काल्मिक कभी भी यह नहीं कहेगा: एक खूबसूरत महिला, क्योंकि काल्मिकिया में वे चार प्रकार की महिला सुंदरता जानते हैं।

पहले को "एरुन शग्शावदता एम" कहा जाता है। यह नैतिक पूर्णता की महिला है। काल्मिकों का मानना ​​था कि अच्छे विचार और भावनाएं, आत्मा की शुद्ध स्थिति मानव शरीर की स्थिति में परिलक्षित होती है। इसलिए, शुद्ध नैतिकता वाली महिला लोगों को ठीक कर सकती है और कई बीमारियों को ठीक कर सकती है।

दूसरा प्रकार है "न्यूदंडियन खल्टा, न्यूरटियन गेर्ल्टा एम," या शाब्दिक रूप से एक महिला "जिसकी आँखों में आग है, उसके चेहरे पर चमक है।" पुश्किन, काल्मिक स्टेप के माध्यम से गाड़ी चलाते हुए, जाहिरा तौर पर इस प्रकार की काल्मिक जादूगरनी से मिले। आइए इस काल्मिक महिला के बारे में कवि के शब्दों को याद करें:

...बिल्कुल आधा घंटा,
जब वे मेरे लिये घोड़ों को जोत रहे थे,
मेरे दिलो-दिमाग पर कब्ज़ा हो गया
आपकी निगाहें और जंगली सुंदरता।

तीसरा प्रकार "कोव्ल्युंग एम" या शारीरिक रूप से सुंदर महिला है।