קאסטות ווורנות בהודו: ברהמינים, לוחמים, סוחרים ואומנים של הודו. חלוקה לקאסטות. קאסטות גבוהות ונמוכות בהודו

• סיורים לחודש מאימסביב לעולם
• סיורים חמיםמסביב לעולם

החלוקה של החברה ההודית למעמדות, הנקראות קאסטות, שמקורה בימי קדם, שרדה את כל פיתולי ההיסטוריה והתהפוכות החברתיות, וקיימת עד היום.

מאז ימי קדם, כל אוכלוסיית הודו מחולקת לברהמינים - כמרים ומדענים, לוחמים - קשאטריות, סוחרים ובעלי מלאכה - ואשיות ומשרתים - שודרים. כל קאסטה, בתורה, מחולקת לפודקאסטים רבים, בעיקר בקו טריטוריאלי ומקצועי. ברהמינים - תמיד אפשר להבחין באליטה ההודית - האנשים האלה עם חלב אם ספגו את המשימה שלהם: לקבל ידע ומתנות וללמד אחרים.

אומרים שכל המתכנתים ההודיים הם ברהמינים.

בנוסף לארבע הקאסטות, ישנן קבוצות נפרדות של בלתי ניתן לגעת, אנשים העוסקים בעבודות המלוכלכות ביותר, כולל עיבוד עורות, כביסה, עבודה עם חימר ואיסוף אשפה. חברי הקאסטות הבלתי ניתנות למגע (ואלה הם כמעט 20% מאוכלוסיית הודו) חיים בגטאות מבודדים של ערים הודיות ומחוץ לפאתי הכפרים ההודיים. הם לא יכולים לבקר בבתי חולים ובחנויות, להשתמש בתחבורה ציבורית ולהיכנס למשרדי ממשלה.

תמונה קודמת 1/ 1 התמונה הבאה

בין הבלתי נוגעים עצמם ישנה גם חלוקה לקבוצות רבות. את השורות העליונות ב"טבלת הדרגות" של המנודים תופסים מספרים וכובסות, בתחתית הסאנסים, שחיים מגניבת בעלי חיים.

הקבוצה המסתורית ביותר של בלתי ניתן לגעת היא ההיג'רה - דו מיניים, סריסים, טרנסווסטיטים והרמפרודיטים הלובשים בגדי נשים וחיים בתחינה ובזנות. נראה שזה מוזר? עם זאת, חיג'רות הם משתתפים הכרחיים בטקסים דתיים רבים, הם מוזמנים לחתונות ולידות.

גרוע יותר מגורל הבלתי ניתן לגעת בהודו יכול להיות רק גורלו של פריה. המילה פאריה, המעוררת את דמותו של סובל רומנטי, פירושה למעשה אדם שאינו שייך לשום קאסטה, כמעט שאינה נכללת בכל היחסים החברתיים. פרות נולדו מאיחוד של אנשים המשתייכים לקסטות שונות, או מפריה. אגב, קודם לכן אפשר היה להפוך לפריה פשוט על ידי נגיעה בו.

קאסטות בהודו - המציאות של היום

בסוף יולי מת במחלקה בבית חולים בניו דלהי צעיר בן 14 בלתי ניתן לגעת, שהוחזק בעבדות מינית על ידי שכן במשך חודש. הגוססת סיפרה במשטרה כי החוטף איים עליה בסכין, הכריח אותה לשתות מיץ מהול בחומצה, לא האכיל אותה ויחד עם חברים אנס אותה מספר פעמים ביום. כפי שגילו קציני אכיפת החוק, זו כבר הייתה החטיפה השנייה - הקודמת בוצעה על ידי אותו אדם בדצמבר אשתקד, אך הוא שוחרר בערבות. לפי כלי תקשורת מקומיים, בית המשפט גילה רחמנות כזו כלפי העבריין, שכן הקורבן שלו היה מדליית (untouchables), מה שאומר שחייה וחירותה לא היו שווים כלום. אף על פי שאפליה על בסיס מעמד אסור בהודו, הדאליטים הם עדיין החלק העני, הכי מקופח והכי חסר השכלה בחברה. מדוע זה כך ועד כמה יכולים הבלתי נוגעים לעלות במעלה הסולם החברתי - מסביר Lenta.ru.

איך הופיעו הבלתי ניתן לגעת?

לפי הגרסה הנפוצה ביותר, אלו הם צאצאיהם של נציגי השבטים שחיו בהודו לפני הפלישה הארית. בשיטה הארית המסורתית של החברה, המורכבת מארבע וארנות - ברהמינים (כוהנים), קשאטריות (לוחמים), ואשיאס (סוחרים ובעלי מלאכה) ושודרס (עובדים שכירים) - היו הדלים בתחתית מאוד, מתחת לשודרים, שהיו גם הם. צאצאיהם של תושביה הפרה-אריים של הודו. יחד עם זאת, בהודו עצמה נפוצה גרסה שעלתה עוד במאה ה-19, לפיה הבלתי ניתן לגעת הם צאצאיהם של ילדים שגורשו ליערות, שנולדו ממערכת היחסים של גבר סודרה ואישה ברהמינית.

באנדרטה הספרותית ההודית העתיקה "Rigveda" (חוברת בשנים 1700-1100 לפנה"ס) מסופר שהברהמינים הגיעו מפיו של האב הקדמון פורושה, הקשאטריות - מהידיים, הוואישיות - מהמותניים, השודרות - מהן. כפות הרגליים. אין מקום לבלתי ניתן לגעת בתמונת העולם הזו. מערכת הוורנה לבסוף התגבשה במרווח שבין המאה ה-7 לפני הספירה. והמאה השנייה לספירה.

מאמינים כי הבלתי ניתן לגעת יכולים לטמא אנשים מהוורנות הגבוהות ביותר, ולכן הבתים והכפרים שלהם נבנו בפאתי. שיטת ההגבלות הטקסיות בקרב הבלתי ניתן לגעת היא לא פחות מחמירה מזו של הברהמינים, אם כי ההגבלות עצמן שונות לחלוטין. נאסר על הבלתי נוגעים להיכנס למסעדות ולמקדשים, ללבוש מטריות ונעליים, ללכת בחולצות ובמשקפי שמש, אך הורשו לאכול בשר - דבר שברהמינים צמחוניים קפדניים לא יכלו להרשות לעצמם.

האם כך הם נקראים בהודו - "בלתי ניתן לגעת"?

עכשיו המילה הזו כמעט יצאה מכלל שימוש, היא נחשבת פוגענית. השם הנפוץ ביותר לבלתי ניתן לגעת הוא דאליטים, "מדוכאים", או "מדוכאים". בעבר הייתה גם המילה "חריג'אנס" - "ילדי אלוהים", אותה ניסה מהטמה גנדי להכניס לשימוש. אבל זה לא השתרש: הדליים מצאו את זה פוגעני בדיוק כמו ה"בלתי ניתן לגעת".

כמה דאליטים יש בהודו וכמה קאסטות יש להם?

כ-170 מיליון איש - 16.6 אחוז מכלל האוכלוסייה. שאלת מספר הקסטות היא מאוד מסובכת, שכן ההודים עצמם כמעט ולא משתמשים במילה "קאסטות", ומעדיפים את המושג המעורפל יותר של "ג'אטי", הכולל לא רק קאסטות במובן הרגיל, אלא גם חמולות וקהילות, שלעתים קרובות קשה לסווג אותם כאל זה או אחר. בנוסף, הגבול בין קאסטה לפודקאסט הוא לעתים קרובות מאוד מעורפל. אנחנו יכולים רק לומר בוודאות שאנחנו מדברים על מאות ג'אטים.

דאלים עדיין חיים בעוני? איך מעמד חברתי קשור למצב כלכלי?

באופן כללי, הקסטות הנמוכות אכן עניות בהרבה. עיקר העניים ההודים הם דאליטים. שיעור האוריינות הממוצע בארץ עומד על 75 אחוז, בקרב דלים - קצת יותר מ-30. כמעט מחצית מילדי הדלית, לפי הסטטיסטיקה, נושרים מבית הספר בגלל ההשפלה שהם נתונים לה שם. הדליים הם עיקר המובטלים; ואלה המועסקים נוטים לקבל שכר פחות מאלה של הקסטות הגבוהות יותר.

למרות שיש יוצאים מן הכלל: בהודו יש כ-30 מיליונרים דאליטים. כמובן שעל רקע 170 מיליון עניים וקבצנים זו טיפה בדלי, אבל הם מוכיחים בחייהם שאפשר להצליח גם בתור דלית. ככלל, זה באמת אנשים בולטים: אשוק חאדה, מקאסטת צ'מר (בורסקאי), בנו של סנדלר עני אנאלפביתי, עבד כעובד רציף ביום וקרא ספרי לימוד בלילה כדי לקבל תואר הנדסי, ובמקביל ישן מתחת למדרגות על המדרגות. רחוב, מכיוון שלא היה לו מספיק כסף לשכור חדר. החברה שלו רודפת כעת עסקאות בשווי מאות מיליוני דולרים. זהו סיפור הצלחה דלית טיפוסי, מעין חלום כחול למיליוני מעוטי יכולת.

האם הבלתי נוגעים ניסו פעם להתחיל מהומה?

ככל הידוע לנו, לא. לפני הקולוניזציה של הודו, מחשבה זו בקושי יכלה להתרחש כלל: באותה תקופה, גירוש מהקאסטה היה שווה למוות פיזי. לאחר הקולוניזציה, הגבולות החברתיים החלו להיטשטש בהדרגה, ולאחר שהודו קיבלה עצמאות, המרד עבור הדאליטים איבד את משמעותו – הם קיבלו את כל התנאים להשיג את מטרותיהם באמצעים פוליטיים.

עד כמה הכניעה השתרשה במוחם של דאליטים ניתן להמחיש על ידי דוגמה שניתנו על ידי החוקרים הרוסים פליקס ויבגניה יורלוב. מפלגת הבהוג'אן סמאג', המייצגת את האינטרסים של הקסטות הנמוכות, ארגנה מחנות אימונים מיוחדים לדאליטים, שבהם למדו "להתגבר על מאות שנים של פחד ופחד מול ההינדים בני המעמד הגבוה". בין התרגילים היו, למשל, את הדברים הבאים: הותקן הינדו ממולא בעל מעמד גבוה עם שפם וטילאק (נקודה) על מצחו. דלית נאלצה להתגבר על ביישנותו ולעלות אל הדמות, לגזור את שפמו במספריים ולנגב את הטילאק.

האם אפשר לברוח מהבלתי ניתן לגעת?

זה אפשרי, אם כי לא קל. הדרך הקלה ביותר היא לשנות דת. אדם שמתגייר לבודהיזם, איסלאם או נצרות נופל טכנית ממערכת הקסטות. דאליטים החלו להמיר את דתם לבודהיזם במספרים משמעותיים בסוף המאה ה-19. גיורים המונית קשורים בשמו של הלוחם המפורסם למען זכויות הדליים, ד"ר אמבדקר, שהמיר את דתו לבודהיזם יחד עם חצי מיליון בלתי ניתן לגעת. הטקס ההמוני האחרון שכזה נערך במומבאי בשנת 2007 - אז באותו זמן 50 אלף איש הפכו לבודהיסטים בבת אחת.

דאליטים מעדיפים לפנות לבודהיזם. ראשית, לאומנים הודים מתייחסים לדת זו טוב יותר מאשר לאסלאם ולנצרות, מכיוון שהיא אחת מהדתות ההודיות המסורתיות. שנית, בקרב מוסלמים ונוצרים, עם הזמן, נוצרה חלוקת מעמדות משלהם, אם כי לא בולטת כמו בקרב ההינדים.

האם ניתן לשנות קסטה בזמן להישאר הינדי?

יש כאן שתי אפשרויות: הראשונה היא כל מיני שיטות חצי חוקיות או לא חוקיות. לדוגמה, שמות משפחה רבים המעידים על השתייכות לקסטה מסוימת נבדלים באות אחת או שתיים. מספיק להשחית או להקסים מעט פקיד במשרד ממשלתי - והרי אתה כבר חבר בקאסטה אחרת, ולפעמים בוורנה. עדיף, כמובן, לעשות טריקים כאלה או בעיר, או בשילוב עם מעבר לאזור אחר שבו אין בסביבה אלפי בני כפר שהכירו את סבא שלך.

האפשרות השנייה היא הליך "ghar vapasi", פשוטו כמשמעו "ברוך הבא הביתה". תוכנית זו מיושמת על ידי ארגונים הינדים קיצוניים ומטרתה להמיר הודים בני דתות אחרות להינדואיזם. במקרה זה, אדם הופך, למשל, לנוצרי, ואז מפזר אפר על ראשו, מכריז על רצונו לבצע "ג'אר ואפאסי" - וזה הכל, הוא שוב הינדי. אם הטריק הזה נעשה מחוץ לכפר הולדתך, אז אתה תמיד יכול לטעון שאתה שייך לקאסטה אחרת.

שאלה נוספת היא למה לעשות את כל זה. לא תתבקש תעודת קסטה בעת הגשת מועמדות לעבודה או בעת כניסה למסעדה. בהודו, במהלך המאה האחרונה, מערכת הקאסטות מתפרקת בהשפעת תהליכי המודרניזציה והגלובליזציה. היחס לאדם זר נבנה על בסיס התנהגותו. הדבר היחיד שיכול להיכשל הוא שם המשפחה, המזוהה לרוב עם הקסטה (גנדהים - סוחרים, דשפנדה - ברהמינים, אצ'אריס - נגרים, גופטאות - ואישיות, סינגאס - קשאטריאס). אבל עכשיו, כשכל אחד יכול לשנות את שם המשפחה שלו, הכל הפך להרבה יותר קל.

ולשנות את הוורנה מבלי לשנות את הקסטה?

יש סיכוי שהקאסטה שלך תעבור תהליך סנסקריטיזציה. ברוסית זה נקרא "ניידות אנכית של קאסטות": אם קאסטה כזו או אחרת מאמצת את המסורות והמנהגים של קאסטה אחרת, גבוהה יותר, יש סיכוי שבמוקדם או במאוחר היא תוכר כחבר בוורנה גבוהה יותר. למשל, הקסטה הנמוכה מתחילה לתרגל צמחונות, האופיינית לברהמינים, מתלבשת כמו ברהמינים, לובשת חוט קדוש על פרק כף היד ובאופן כללי מתמקמת כברהמינים, ייתכן שבמוקדם או במאוחר יתחילו להתייחס אליהם כברהמינים.

עם זאת, ניידות אנכית אופיינית בעיקר לקסטות של ורנה גבוהה יותר. אף אחת מהקאסטות הדלית עוד לא הצליחה לחצות את הקו הבלתי נראה המפריד בינם לבין ארבעת הוורנות ואף להפוך לשודרים. אבל הזמנים משתנים.

באופן כללי, כהינדית, אינך נדרש להכריז על השתייכות לשום מעמד. אתה יכול להיות הינדי חסר קסדה - זכותך.

למה להחליף מעמד בכלל?

הכל תלוי באיזו דרך לשנות - למעלה או למטה. עלייה במעמד הקסטה פירושה שאנשים אחרים שהקאסטה משמעותית עבורם יתייחסו אליך ביתר כבוד. שדרוג לאחור של הסטטוס שלך, במיוחד לרמת הקסטה הדלית, ייתן לך מספר יתרונות אמיתיים, ולכן הרבה קאסטות גבוהות יותר מנסות להירשם כדליות.

העובדה היא שבהודו המודרנית, הרשויות מנהלות מאבק חסר רחמים נגד אפליה של מעמדות. על פי החוקה, כל אפליה על רקע קאסטה אסורה, ואף תצטרכו לשלם קנס על ששאלתם על קסטה בעת הגשת מועמדות לעבודה.

אבל במדינה יש מנגנון של אפליה חיובית. מספר קאסטות ושבטים רשומים כ"שבטים ומתוזמנים" (SC/ST). לנציגי הקסטות הללו יש הרשאות מסוימות, אשר מאושרות על ידי תעודות קסטות. לדליתים שמורים מקומות בשירות המדינה ובפרלמנט, ילדיהם מתקבלים ללא תשלום (או בחצי תשלום) לבתי ספר, הוקצו להם מקומות במכונים. בקיצור, יש שיטת מכסות לדליות.

קשה לומר אם זה טוב או רע. מחבר שורות אלו פגש את דאליטים שיכלו לתת סיכויים לכל ברהמין במונחים של אינטליגנציה והתפתחות כללית – המכסות עזרו להם להתרומם מלמטה ולקבל השכלה. מצד שני, היה צריך לראות את דלית הולכת עם הזרם (קודם כל לפי מכסות למכון, אחר כך באותן מכסות לשירות המדינה), לא מתעניינת בכלום ולא רוצה לעבוד. אי אפשר לפטר אותם ולכן עתידם מובטח עד לזקנה וקצבה טובה. רבים בהודו מבקרים את שיטת המכסות, רבים מגנים עליה.

אז דאליטים יכולים להיות פוליטיקאים?

אחרת איך הם יכולים. לדוגמה, קוצ'ריל ראמאן נאראיאן, שהיה נשיא הודו מ-1997 עד 2002, היה דליט. דוגמה נוספת היא Mayawati Prabhu Das, הידועה גם בשם Mayawati Iron Lady, שכיהנה כשר ראשי של אוטר פראדש במשך שמונה שנים בסך הכל.

האם מספר הדליטים זהה בכל מדינות הודו?

לא, זה משתנה, ובאופן משמעותי למדי. רוב הדאליטים חיים במדינת אוטר פראדש (20.5 אחוזים מכלל הדליטים בהודו), ואחריהם מערב בנגל (10.7 אחוזים). יחד עם זאת, כאחוז מכלל האוכלוסייה, פנג'אב מחזיקה בראש עם 31.9 אחוזים, ואחריה הימאצ'ל פראדש עם 25.2 אחוזים.

איך דאליטים יכולים לעבוד?

תיאורטית, כל אחד - מהנשיא ועד מנקה השירותים. דליות רבות פועלות בסרטים ועובדות כדוגמניות אופנה. בערים שבהן קווי הקסטה מטושטשים, אין הגבלות כלל; בכפרים שבהם מסורות עתיקות חזקות, הדלים עדיין עוסקים בעבודה "טמאה": עורות של חיות מתות, חפירת קברים, זנות וכו'.

אם ילד נולד כתוצאה מנישואים בין-קאסטים, לאיזו קסטה הוא ישויך?

באופן מסורתי בהודו, הילד תועד בקסטה הנמוכה ביותר. כעת זה נחשב כי הילד יורש את קסטה של ​​האב, למעט מדינת קראלה, שבה, על פי החוק המקומי, הקסטה של ​​האם עוברת בירושה. זה אפשרי תיאורטית במדינות אחרות, אבל בכל מקרה לגופו הוא מוכרע דרך בתי המשפט.

סיפור טיפוסי שקרה ב-2012: אז גבר קשאטריה התחתן עם אישה משבט הניאקים. הילד היה רשום כקשתריה, אבל אז אמו, באמצעות בתי המשפט, דאגה שהילד ייכתב מחדש כניאק כדי שיוכל לנצל את הבונוסים שניתנו לשבטים מוחלשים.

אם אני, כתייר בהודו, נוגע בדלית, האם אוכל ללחוץ ידיים עם ברהמין?

זרים בהינדואיזם כבר נחשבים לטמאים, מכיוון שהם מחוץ למערכת הקסטות, ולכן הם יכולים לגעת בכל אחד ומכל סיבה שהיא, מבלי לטמא את עצמם בשום צורה. אם ברהמין מתאמן יחליט לתקשר איתך, אז הוא עדיין יצטרך לבצע טקסי טיהור, אז אם לחצת את ידו של הדלית לפני כן או לא, זה בעצם אדיש.

האם דאליטים מצלמים פורנו אינטרקאסט בהודו?

כמובן שכן. יתר על כן, אם לשפוט לפי מספר הצפיות באתרים מיוחדים, זה מאוד פופולרי.

זה יתקל, אני מכיר הרבה מטיילים הודים שגרים שם חודשים, אבל הם לא מתעניינים בקסטות כי הם לא נחוצים לכל החיים.
שיטת הקאסטות היום, כמו לפני מאה שנה, אינה אקזוטית, היא חלק מהארגון המורכב של החברה ההודית, תופעה רבת פנים שנחקרה על ידי אינדולוגים ואתנוגרפים במשך מאות שנים, עשרות ספרים עבים נכתבו עליה, ולכן אפרסם כאן רק 10 עובדות מעניינותעל קאסטות הודיות - על השאלות והתפיסות השגויות הפופולריות ביותר.

1. מהי קסטה הודית?

הקאסטה ההודית היא תופעה כל כך מורכבת שפשוט לא ניתן לתת הגדרה מלאה לחלוטין!
ניתן לתאר קאסטות רק באמצעות סדרה של תכונות, אך עדיין יהיו חריגים.
קאסטה בהודו היא מערכת של ריבוד חברתי, קבוצה חברתית נפרדת, המחוברת על ידי המוצא והמעמד החוקי של חבריה. קאסטות בהודו בנויות על פי העקרונות: 1) נפוץ (כלל זה תמיד מכובד); 2) מקצוע אחד, בדרך כלל תורשתי; 3) חברי קאסטות נכנסים רק בינם לבין עצמם, ככלל; 4) חברי הקאסטות בדרך כלל אינם אוכלים עם זרים, למעט מעמדות הינדיים אחרים בעלי מעמד חברתי גבוה משמעותית משלהם; 5) ניתן לקבוע את חברי הקאסטות לפי מי הם יכולים לקחת מים ומזון, מעובד וגולמי.

2. יש 4 קאסטות בהודו

עכשיו בהודו אין 4, אלא כ-3,000 קאסטות, אפשר לקרוא להן אחרת בחלקים שונים של המדינה, ולאנשים עם אותו מקצוע יכולים להיות קאסטות שונות במדינות שונות. רשימה מלאהקאסטות מודרניות לפי מדינה, ראה http://socialjustice...
העובדה שאנשים חסרי שם באתרי תיירות ובאתרים קרובים אחרים להודו קוראים ל-4 קאסטות היא בכלל לא קאסטה, מדובר ב-4 varnas - chaturvarna - מערכת חברתית עתיקה.

4 ורנות (वर्ना) היא מערכת הודית עתיקה של אחוזות. ברהמינים (יותר נכון ברהמין) מבחינה היסטורית הם אנשי דת, רופאים, מורים. Varna kshatriyas (בימי קדם זה נקרא ראג'ניה) הם שליטים ולוחמים. ורנה ואישיות הם חקלאים וסוחרים, ורנה שודרים הם פועלים ואיכרים חסרי קרקע שעובדים עבור אחרים.
ורנה היא צבע (שוב בסנסקריט), ולכל ורנה הודית יש צבע משלה: לברהמינים יש לבן, לקשאטריות יש אדום, לוואשיות יש צהוב, לשודרה יש שחור, ומקודם, כאשר כל נציגי הוורנה לבשו חוט קדוש - הוא היה רק ​​הוורנה שלהם.

ורנות מתואמות עם קאסטות, אבל בדרכים שונות מאוד, לפעמים אין קשר ישיר, ומכיוון שכבר התעמקנו במדע, יש לומר שקאסטות הודיות, בניגוד לוורנה, נקראות ג'אטי - जाति.
עוד על קאסטות הודיות בהודו המודרנית

3. קאסטת הבלתי נוגעים

הבלתי ניתן לגעת הם לא קאסטה. בימי הודו העתיקה, כל מי שלא היה חלק מ-4 הוורנות מצא את עצמו אוטומטית "מעל הסיפון" מהחברה ההודית, נמנעו מהזרים הללו, לא נתנו להם לגור בכפרים, ולכן הם כונו בלתי ניתן לגעת. לאחר מכן, הזרים הבלתי ניתן לגעת הללו החלו לשמש בעבודה המלוכלכת ביותר, השכר הנמוך והמבייש ביותר, ויצרו קבוצות חברתיות ומקצועיות משלהם, כלומר, קאסטות בלתי ניתנות לגעת, בהודו המודרנית יש כמה מהם, ככלל, זה קשור לעבודה מלוכלכת או לרצח יצורים חיים או למוות, כך שלא ניתן לגעת בכל הציידים והדייגים, כמו גם חופרים ובורסקאים.

4. מתי הופיעו הקסטות ההודיות?

מבחינה נורמטיבית, כלומר מבחינה חקיקתית, שיטת הג'אטי היצוק בהודו נקבעה בחוקי מאנו, המתוארכים למאה ה-2 לפני הספירה.
מערכת הוורנה הרבה יותר ישנה, ​​אין תיארוך מדויק. כתבתי עוד על ההיסטוריה של הנושא במאמר קאסטות של הודו, מוורנה ועד היום

5. הקסטות בהודו מבוטלות

קאסטות בהודו המודרנית אינן מבוטלות או אסורות, כפי שנאמר לעתים קרובות.
להיפך, כל הקסטות בהודו מחושבות מחדש ומופיעות בנספח לחוקה ההודית, הנקראת טבלת הקסטות. בנוסף, לאחר המפקד מתבצעים שינויים בטבלה זו, ככלל, תוספות, העניין הוא לא שמופיעות קאסטות חדשות, אלא שהן מתוקנות בהתאם לנתונים שציינו על עצמם משתתפי המפקד.
רק אפליה על בסיס קסטה אסורה, זה כתוב בסעיף 15 של החוקה ההודית, ראה את המבחן בכתובת http://lawmin.nic.in...

6. לכל הודי יש קסטה

לא, זה גם לא נכון.
החברה ההודית מאוד הטרוגנית במבנה שלה, ומלבד החלוקה לקסטות, יש עוד כמה.
יש קסטה ולא קסטה, למשל, לנציגי שבטים אינדיאנים (ילידים, Adivasis), למעט חריגים נדירים, אין קאסטות. והחלק של האינדיאנים הלא-קאסטים הוא די גדול, ראה את תוצאות המפקד בכתובת http://censusindia.g...
בנוסף, בגין התנהגות פסולה כלשהי (פשעים), אדם יכול להיות מורחק מהקאסטה ובכך לשלול ממנו את מעמדו ומעמדו בחברה.

7. קאסטות יש רק בהודו

לא, זו אשליה. יש קאסטות במדינות אחרות, למשל, בנפאל ובסרילנקה, שכן מדינות אלו התפתחו בחיק אותה ציוויליזציה הודית ענקית, וכן הלאה. אבל יש קאסטות בתרבויות אחרות, למשל, בטיבט, והקאסטות הטיבטיות אינן מתואמות עם ההודיות כלל, שכן מבנה המעמדות של החברה הטיבטית נוצר מהודו.
לקסטות של נפאל, ראה פסיפס אתני של נפאל

8. רק להודים יש קאסטות.

לא, עכשיו זה לא כך, אתה צריך להתעמק בהיסטוריה.
מבחינה היסטורית, כאשר הרוב המכריע של אוכלוסיית הודו הצהירו, כל ההינדים השתייכו לסוג של קאסטה, יוצאי הדופן היחידים היו הפריה שגורשו מהקאסטות והעמיים הילידים, השבטים של הודו, שלא הכריזו על הינדואיזם ולא היו חלק מהם. של החברה ההודית. אז החלו להתפשט בהודו דתות אחרות – להודו פלשו עמים אחרים, ונציגי דתות ועמים אחרים החלו לאמץ מההינדים את מערכת המעמדות שלהם של וורנות ומערכת הקסטות המקצועיות – ג'אטי. עכשיו יש קאסטות בג'יניזם, סיקהיזם, בודהיזם ונצרות, אבל הן שונות מהקאסטות ההינדיות.
זה מוזר שבצפון הודו, במדינות המודרניות של פראדש, מערכת הקסטות של הבודהיסטים אינה ממוצא הודי, אלא ממוצא טיבטי.
זה אפילו יותר מוזר שאפילו האירופאים - מיסיונרים-מטיפים נוצרים - נמשכו למערכת הקאסטות ההודיות: אלה שהטיפו את תורתו של ישו לברהמינים אצילים הגיעו לקאסטת ה"ברהמין" הנוצרית, ואלה שתקשרו עם הבלתי ניתן לגעת. דייגים הפכו נוצרים לבלתי ניתן לגעת בהם.

9. אתה צריך להכיר את הקסטה של ​​ההודי שאיתו אתה מתקשר ולהתנהג בהתאם.

זו טעות נפוצה, משוכפלת על ידי אתרי תיירות, לא ידוע על מה, היא לא מבוססת על שום דבר.
אי אפשר לקבוע לאיזו מעמד אינדיאני משתייך רק לפי המראה שלו, לפי עיסוקו - לעתים קרובות מדי. מכר אחד עבד כמלצר, למרות שהגיע ממשפחת אג'פוטית אצילית (כלומר, הוא קשטריה). הצלחתי לזהות מלצר נפאלי מוכר לפי התנהגותו כאריסטוקרט, היות והכרנו הרבה זמן, שאלתי והוא אישר שזה נכון, והבחור לא עבד בגלל חוסר כסף בכלל .
החבר הוותיק שלי התחיל את הקריירה שלו בגיל 9 בתור שיפוצניק, מנקה זבל בחנות... אתה חושב שהוא סודרה? לא, הוא ברהמין (ברהמין) ממשפחה ענייה ו-8 ילדים ברצף... עוד חבר ברהמין אחד מוכר בחנות, הוא הבן היחיד, צריך להרוויח כסף...
מכר אחר שלי הוא כל כך דתי ומבריק שאפשר לחשוב שהוא הברהמין האמיתי והאידיאלי. אבל לא, הוא רק שודרה, והוא היה גאה בזה, ומי שיודע מה המשמעות של סווה יבין למה.
וגם אם הודי יגיד באיזו קסטה הוא, למרות ששאלה כזו נחשבת מגונה, היא עדיין לא תיתן שום דבר לתייר, אדם שלא מכיר את הודו לא יכול להבין מה ולמה מסודר במדינה המדהימה הזו. אז אל תתמהמה לנושא הקסטה, כי לפעמים קשה להודו אפילו לקבוע את מינו של בן השיח, וזה כנראה חשוב יותר :)

10. אפליית מעמדות בזמננו

הודו היא מדינה דמוקרטית, ובנוסף לאיסור אפליה של מעמדות, הציגה הטבות לנציגי מעמדות ושבטים נמוכים יותר, למשל, יש מכסות להתקבל לרמות גבוהות יותר. מוסדות חינוךלתפוס תפקידים בגופים ממלכתיים ועירוניים.
אפליה של בני העדות הנמוכות, הדליות והשבטים בהודו היא די חמורה, הקסטיזם הוא עדיין בסיס החיים של מאות מיליוני הודים מחוץ לערים הגדולות, שם מבנה הקסטה וכל האיסורים הנובעים ממנו עדיין נשמרים, למשל, בחלק מהמקדשים בהודו אסור להכניס אינדיאנים, שם מתרחשים כמעט כל פשעי הקסטות, למשל, פשע די טיפוסי

במקום פתיח.
אם אתה מתעניין ברצינות במערכת הקסטות בהודו, אני יכול להמליץ, בנוסף למדור המאמרים באתר זה ולפרסומים ב-Hindunet, לקרוא את האינדולוגים האירופיים הגדולים של המאה ה-20:
1. עבודה אקדמית בת 4 כרכים מאת R.V. ראסל "והקאסטות של המחוזות המרכזיים של הודו"
2. המונוגרפיה של לואי דומונט "Homo hierarchicus. ניסיון בתיאור מערכת הקאסטות"
חוץ מזה, ב השנים האחרונותבהודו, פורסמו מספר ספרים בנושא זה, לצערי לא החזקתי אותם בידי.
אם אינכם מוכנים לקרוא ספרות עיון - קראו את הרומן "אלוהי הדברים הקטנים" מאת סופרת הודית מודרנית פופולרית מאוד ארונדהטי רוי, ניתן למצוא אותו ב-RuNet.

פקולטה למשפטים

המחלקה להיסטוריה ותיאוריה

מדינות וזכויות

עבודה בקורס

"ורנה וקסטות של הודו העתיקה"

מוסקבה 1999

הקדמה ................................... עמוד 3

ורנה, קאסטות, מערכות היחסים שלהם בתוך מערכת זו ................................................ .... עמ' ארבע עשרה

מסקנה.................................עמוד 30

רשימת הפניות ................................................... עמוד 33

מבוא.

לפני שאמשיך ישירות לבחינה של הנושא העיקרי של עבודה זו - מערכת הקאסט-וואר - אני רואה צורך, אם אפשר, להתעכב ביתר פירוט על כמה מאפיינים של היווצרות והתפתחות החברה ההודית העתיקה והמדינה.

אחת התרבויות העתיקות ביותר, אפשר אפילו לומר - אחת מעריסות הציוויליזציה האנושית נוצרה לפני יותר מארבעת אלפים שנה בעמק האינדוס, עם מרכזים בהראפה ובמהנג'ו-דארו, אבל חפירות ארכיאולוגיותאפשרו לקבוע שאפילו באלף השלישי לפני הספירה. היו ערים גדולות - מרכזי ייצור מלאכת יד, חקלאות מפותחת, מסחר, ריבוד רכוש של האוכלוסייה. לתרבות ההראפנית של עמק האינדוס, שהתקיימה כמה מאות שנים קודם לכן מההודו-ארית, לא הייתה השפעה משמעותית על גורלם ההיסטורי של עמי עמק הגנגס, שאיתו הופיעה אחת התרבויות המקוריות של המזרח. ששמר על ערכיו התרבותיים עד היום קשור. מקורות אינם מספקים מידע אמין על המבנה המעמדי והארגון הפוליטי של החברה של הציוויליזציה ההראפנית. עם זאת, הראיות הזמינות מאפשרות לנו לשפוט את הריבוד החברתי של החברה ואת הפירוק של המערכת הקהילתית הפרימיטיבית. במאות XVIII - XVII. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הציוויליזציה ההראפנית נמצאת בדעיכה. המרכזים שלה נמצאים בדעיכה. זה נגרם על ידי תופעות פנימיות .. הגעתם של השבטים ההודו-אריים באמצע האלף השני לפני הספירה. ה. השלים את דעיכתם של מרכזי הראפאן העיקריים.

למדע, למרבה הצער, יש מידע היסטורי מועט על תקופה זו בהיסטוריה של הודו העתיקה. העדויות ההיסטוריות לתקופה הוודית כביכול מוצגות בצורה מלאה יותר. מונומנטים ספרותיים בעלי תוכן דתי הגיעו אלינו - הוודות, שהפכו מאוחר יותר לספרי הקודש של ההינדים, כמו גם יצירות של אפוס עממי. התקופה הוודית מאופיינת בהתהוות של חברה מעמדית ומדינה, אשר חלק מהיסטוריונים מקשרים עם חדירתם הגולשת של שבטים הודו-אריים לשטחה של הודו מצפון-מערב במשך כמה מאות שנים. הישגים גדולים בתחום הייצור הובילו לריבוד של החברה. עם הגדלת אי השוויון החברתי, המנהיג הצבאי של השבט ( ראג'ה), שנבחרה בעבר על ידי האספה וניתן היה להחליפו בה, התנשא יותר ויותר מעל השבט, הכפיף את גופי הממשל השבטיים לעצמו. על מעמדו של ראג'ה מתנהל מאבק בין נציגי משפחות אצילות וחזקות בשבט. עם הזמן, עמדה זו הופכת להיות תורשתית. בתחילה המשיכו אסיפות עממיות למלא תפקיד חשוב, והשפיעו על מינוי המלך. בהדרגה, מאספה של בני השבט, הם הפכו לאספת אצולה, מקורבת למלך. הירידה בתפקידן של אסיפות העם קשורה לחיזוק הכוח המלכותי.

איברי הממשל השבטי הופכים בהדרגה לאיברים ממלכתיים. כיבוש התפקידים הגבוהים ביותר בממשל המדינה היה הפריבילגיה של האצולה בעלת העבדים. הכומר המלכותי מקבל יותר ויותר חשיבות ( purohita), שהיה גם אסטרולוג, יועץ למלך. חוליית השבט התפתחה בהדרגה לצבא קבע בראשות צ'יף ( סנאני, סנאפאטי). האנשים מחויבים במס. כך, באלי, שבעבר הייתה מנחה מרצון למנהיג השבט או מתנה לאלוהים, הפכה למס חובה וקבוע למהדרין ששולם למלך באמצעות פקידים מיוחדים. אז, על בסיס קבוצות שבטיות, נוצרות תצורות מדינה פרימיטיביות, בדרך כלל קטנות בשטחן, בצורת מונרכיות, שבהן התפקיד הדומיננטי שיחק על ידי ברהמינים, או אוליגרכי קשאטריהרפובליקות שבהן הופעלה שליטה פוליטית ישירות על ידי הכוח הצבאי של הקשטריות.

הכיבושים והמלחמות האריים תרמו להיווצרות אדמות מדינה. חלק אחד של אדמות השבטים הנכבשים, עם התחזקות כוח המדינה והרחבת שטח המדינה, עבר ישירות לרשות המלוכה ( נפות), שבו נעשה שימוש בעבודתם של עבדים וחוכרים תלויים; השני - מוקדם מאוד החל להיות מועבר לאצולה, לאנשי המנגנון המנהלי בצורה של פרסים זמניים שירות, עבור "האכלה". הם רכשו את הזכות לגבות מסים מקהילות, אזורים שלמים, מכפרים של משק בית אחד או כמה, והאליטה הקהילתית ניצלה את עבודתם של עבדים ותושבים לא שלמים אחרים של הקהילה.

המדינה המתעוררת הגיעה לעוצמתה הגבוהה ביותר במאות ה-4-3. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. תחת שושלת מוריאן, שאיחדה כמעט את כל שטחה של הינדוסטאן תחת שלטונה. עידן מגאד-מוריאן נחשב לאבן דרך מיוחדת בהתפתחותה של מדינה הודית עתיקה. זו הייתה תקופה של אירועים פוליטיים מרכזיים. יצירת מדינה הודית מאוחדת תרמה לתקשורת בין עמים שונים, לאינטראקציה בין תרבויותיהם ולמחיקת גבולות שבטיים צרים. בתקופת המאורי הונחו היסודות של מוסדות מדינה רבים, אשר פותחו בתקופה שלאחר מכן. המידע ההיסטורי הרב והמגוון ביותר (עם דלותם הכללית ומוגבלים ערך מדעי) שייכים רק לתקופה המגדהו-מוריאנית

האימפריה המאורית הגיעה לשיאה במאה ה-3 לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה. בתקופת שלטונו של אשוקה, כאשר מונרכיה מזרחית ריכוזית יחסית התגבשה בהודו. הקיסר אשוקה הוא דמות אגדית. לפי האגדה, אשוקה, נכדו של צ'נדרגופטה, לא האדיר את עצמו בצעירותו, אבל הייתה לו כוונה כזו - להטביע את שמו על לוחות ההיסטוריה. הוא חשב זמן רב כיצד לעשות זאת, ולבסוף החליט שההיסטוריה משמרת היטב בדברי הימים שלה דפים שנכתבו לא בעט, אלא בחרב, שכן הדם אינו דוהה בזיכרון האנושי במהירות כמו דיו. אולי מסיבה זו, החליט השליט הצעיר להתחיל בשילוב מדינת קאלינגה השכנה באימפריה שלו. הכוחות הקיסריים הביסו את השכנים, ובערב הגיע הוד מלכותו באופן אישי לשדה הקרב כדי להתפעל מפירות ניצחונו. הוא ראה אלפי ואלפי גופות מעורבות באלפי אנשים גוססים ומדממים. מראה זה זעזע עמוקות את הקיסר, והוא החל לחשוב על המחיר שמשלמים גדולי העולם הזה על יהירותם המוגזמת. לאחר מכן, הוא החל לעסוק במדע ובפעילויות יצירתיות. זה, אגב, האדיר את שמו בהיסטוריה. אבל בחזרה לאימפריה המאורית.

גבולותיה השתרעו מקשמיר והרי ההימלאיה בצפון ועד מייסור בדרום, מאזורי אפגניסטן המודרנית במערב ועד מפרץ בנגל במזרח. האימפריה נוצרה לא רק כתוצאה ממלחמות, כיבוש מספר שבטים ועמים, כינון יחסי וסאל בין מגאדה לנסיכויות בודדות, אלא גם כתוצאה מהכיבוש המוסרי כביכול - התפשטות השפעה דתית ותרבותית של האזורים המפותחים של צפון מזרח הודו לחלקים אחרים של המדינה. הריכוזיות היחסית באימפריה נשענת לא רק על כוחם הצבאי של המאוריאס, אלא גם על מדיניותם הגמישה של איחוד המדינה. ההרכב השחור של האימפריה כלל מספר מדינות אוטונומיות למחצה ששמרו על הגופים השלטוניים והמנהגים שלהן.

באימפריה המאורית - ישות פוליטית מורכבת - לא נפסק מאבקן של שתי נטיות: לקראת כינון שלטון אוטוקרטי ולקראת בדלנות, פיצול. בינתיים, האימפריה המאורית הייתה קונגלומרט של שבטים ועמים בשלבי התפתחות שונים. למרות צבא חזק, מנגנון ממשלתי חזק, בני המאורי לא הצליחו לשמור על אחדות המדינה. הודו התפרקה לאגודות מדינות רבות.

על פי אמונות דתיות, כמו בכל מדינות המזרח הקדום, הכוח המלכותי זכה לאלוהות. עם זאת, לא ניתן להתייחס למדינות ההודיות העתיקות, כולל מדינת מוריאן, כמלכות תיאוקרטיות. אשוקה כינה את עצמו לא אל, אלא "אלים יקרים".

בהודו העתיקה, מושג החוק כמערכת של נורמות עצמאיות השולטות ביחסים חברתיים לא היה ידוע. חיי היומיום של האינדיאנים היו כפופים לכללים שנקבעו בנורמות שהיו יותר אתיות מאשר חוקיות. יחד עם זאת, נורמות אלה נשאו חותם בהיר של דת. הנורמות הקובעות את ההתנהגות של אנשים אצלם חיי היום - יום (דהרמה), היו כלולים באוספים של אוסף ברהמינים דתיים-פולחניים ומשפטיים - dharmasutraו dharmashastra. הדהרמשסטרה המפורסמת ביותר בספרות שלנו היא "חוקי מאנו" (הם נושאים את שמו של האל המיתולוגי מאנו). השעה המדויקת שבה נכתבו חוקים אלה אינה ידועה. ההנחה היא שהם הופיעו בין המאה השנייה. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. והמאה השנייה. נ. ה. הבה נבחן את האנדרטה הזו ביתר פירוט, אך ללא התייחסות לפרקים ספציפיים של החוקים, כביכול, ב במונחים כלליים.

חוקי מאנו מורכבים מ-2685 מאמרים שנכתבו בצורה של צמדים (סלוקות). לכמה מאמרים, הכלולים בעיקר בפרקים ח' ו-ט', יש תוכן משפטי ישיר (בסך הכל יש 12 פרקים בהלכות). העיקר ב"הלכות מאנו" הוא איחוד מערכת הוורנה הקיימת. הוא מתאר בפירוט את המוצא על פי תורתם הדתית של הוורנות, מציין את האופי התורשתי-מקצועי של הוורנות, קובע את מטרת כל ורנה, את הפריבילגיות של הוורנות הגבוהות. מאפיין של "הלכות מאנו" הוא הצביעה הדתית של כל הוראותיו.

מושג פוליטי-דתי הינדי של "מלך אדוק" ( דוואראג'י) הורה לו לבצע ספיישל דהרמה. אחת החובות העיקריות היא הגנה על האזרחים. "להגן" על העם, המלך יכול להכריח אותו לשלם מס - באלי. לצד המס העיקרי, שנחשב כתשלום למלך להגנה על נתיניו, היו עוד דרישות רבות לטובת השלטון המרכזי: חובות מסחר, "נושא פירות" וכו' בסך הכל. דהרמשאסטרהפניות לא מוצלחות למלכים להקפיד על מתינות בגביית המסים.

קריאה 4 דקות. צפיות 14.1k. פורסם בתאריך 28/01/2013

לפעמים נדמה שאנחנו כל כך רגילים למאה ה-21 על השוויון שבה, לחברה האזרחית ולפיתוח הטכנולוגיות המודרניות, עד שקיומן של שכבות חברתיות קפדניות בחברה נתפס בהפתעה. בואו נראה אילו קאסטות היו קיימות בהודו ומה קורה עכשיו.

אבל בהודו, אנשים חיים כך, השייכים לקאסטה מסוימת (הקובעת את היקף הזכויות והחובות), עוד מהזמנים שהיו קיימים לפני תקופתנו.

ורנה

בתחילה חולק העם ההודי לארבע אחוזות, שנקראו "וורנאס"; וחלוקה זו הופיעה כתוצאה מפירוק השכבה הקהילתית הפרימיטיבית והתפתחות אי השוויון הרכושי.

השייכות לכל אחת מהנחלות נקבעה אך ורק לפי לידה. אפילו בחוקי מאנו ההודיים, אפשר למצוא אזכור של הוורנות ההודיות הבאות, הקיימות עד היום:

• . הברהמינים תמיד היו השכבה הגבוהה ביותר במערכת הקאסטות, קסדת הכבוד; עכשיו האנשים האלה הם בעיקר נכבדים רוחניים, פקידים, מורים;
• קשאטריות הם לוחמים. המשימה העיקרית של הקשטריות הייתה להגן על המדינה. כעת, בנוסף לשירות בצבא, יכולים נציגי הקסטה הזו למלא תפקידים אדמיניסטרטיביים שונים;
• וישיאים הם חקלאים. הם עסקו בגידול בקר ובמסחר. בעצם, מדובר בכספים, בבנקאות, שכן בני הווישיאס העדיפו שלא להשתתף בעיבוד האדמה באופן ישיר;
• השודרים הם חברי חברה מוחלשים שאין להם זכויות מלאות; שכבת האיכרים, שבמקור הייתה כפופה לקאסטות גבוהות אחרות.

הממשל הממלכתי היה מרוכז בידי שתי הוורנות הראשונות. היה אסור בתכלית האיסור לעבור מוארנה אחת לאחרת; היו גם הגבלות על נישואי תערובת. אתה יכול ללמוד עוד על jati מהמאמר "".