संस्कृतिविज्ञानी संस्कृति की तुलना एक हिमशैल से क्यों करते हैं। आइसबर्ग कल्चर मॉडल सरफेस कल्चर “पानी की सतह” के ऊपर। वांछित विश्वासों, व्यवहारों और परिणामों को सुदृढ़ और स्पष्ट करें

ई. हॉल द्वारा "सांस्कृतिक व्याकरण" संस्कृति के प्रकार संस्कृतियों के प्रकार 1. संदर्भ (सांस्कृतिक घटना के साथ जानकारी)। 1. उच्च-संदर्भ और निम्न-संदर्भ 2. समय। 2. मोनोक्रॉनिक और पॉलीक्रॉनिक 3. स्पेस। 3. संपर्क और रिमोट

संदर्भ की अवधारणा संचार प्रक्रिया की प्रकृति और परिणाम, अन्य बातों के अलावा, इसके प्रतिभागियों की जागरूकता की डिग्री से निर्धारित होते हैं। ऐसी संस्कृतियाँ हैं जिनमें पूर्ण संचार के लिए अतिरिक्त विस्तृत और विस्तृत जानकारी की आवश्यकता होती है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि व्यावहारिक रूप से सूचना का कोई अनौपचारिक नेटवर्क नहीं है और इसके परिणामस्वरूप, लोगों को पर्याप्त रूप से सूचित नहीं किया जाता है। ऐसी संस्कृतियों को "निम्न" संदर्भ की संस्कृतियाँ कहा जाता है।

उच्च-संदर्भ संस्कृतियाँ अन्य संस्कृतियों में, लोगों को अधिक जानकारी की आवश्यकता नहीं होती है। यहां, जो हो रहा है उसकी स्पष्ट तस्वीर रखने के लिए लोगों को केवल थोड़ी सी अतिरिक्त जानकारी की आवश्यकता होती है, क्योंकि अनौपचारिक सूचना नेटवर्क के उच्च घनत्व के कारण, वे हमेशा अच्छी तरह से सूचित होते हैं। ऐसे समाजों को "उच्च" संदर्भ संस्कृतियाँ कहा जाता है। सांस्कृतिक सूचना नेटवर्क के संदर्भ या घनत्व को ध्यान में रखना किसी घटना की सफल समझ का एक अनिवार्य तत्व है। सूचना नेटवर्क के उच्च घनत्व का तात्पर्य परिवार के सदस्यों के बीच घनिष्ठ संपर्क, मित्रों, सहकर्मियों, ग्राहकों के साथ निरंतर संपर्क से है। इस मामले में, लोगों के बीच संबंधों में घनिष्ठ संबंध हमेशा मौजूद रहते हैं। ऐसी संस्कृतियों के लोगों को चल रही घटनाओं के बारे में विस्तृत जानकारी की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि वे हर उस चीज़ से अवगत होते हैं जो आसपास हो रही है।

उच्च-संदर्भ और निम्न-संदर्भ संस्कृतियों दो प्रकार की संस्कृतियों की तुलना से पता चलता है कि उनमें से प्रत्येक में विशिष्ट विशेषताएं हैं। इसलिए, उच्च-प्रासंगिक संस्कृतियों को इसके द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है: अव्यक्त, भाषण के छिपे हुए तरीके, महत्वपूर्ण और कई विराम; गैर-मौखिक संचार की गंभीर भूमिका और "आंखों से बोलने" की क्षमता; सूचना का अत्यधिक अतिरेक, चूंकि प्रारंभिक पृष्ठभूमि ज्ञान संचार के लिए पर्याप्त है; किसी भी स्थिति और संचार के परिणामों के तहत असंतोष की खुली अभिव्यक्ति की कमी। निम्न-संदर्भ संस्कृतियों की निम्नलिखित विशेषताएं हैं: भाषण का प्रत्यक्ष और अभिव्यंजक तरीका; संचार के गैर-मौखिक रूपों का एक छोटा सा हिस्सा; चर्चा किए गए सभी विषयों और मुद्दों का एक स्पष्ट और संक्षिप्त मूल्यांकन; वार्ताकार की अपर्याप्त क्षमता या खराब जागरूकता के रूप में कम करके आंकना; असंतोष की खुली अभिव्यक्ति

उच्च सांस्कृतिक संदर्भ वाले उच्च और निम्न संदर्भ वाले देशों में फ्रांस, स्पेन, इटली, मध्य पूर्व, जापान और रूस शामिल हैं। विपरीत प्रकार की निम्न-संदर्भ संस्कृतियों में जर्मनी, स्विट्जरलैंड शामिल हैं; उत्तरी अमेरिका की संस्कृति मध्य और निम्न संदर्भों को जोड़ती है।

संस्कृतियों के प्रकार (जी. हॉफस्टेड के अनुसार) 1. उच्च और निम्न शक्ति दूरी वाली संस्कृतियाँ (उदाहरण के लिए, तुर्की और जर्मन)। 2. सामूहिकतावादी और व्यक्तिवादी संस्कृतियाँ (उदाहरण के लिए, इतालवी और अमेरिकी)। 3. पुल्लिंग और स्त्रीलिंग (उदाहरण के लिए, जर्मन और डेनिश)। 4. उच्च और निम्न स्तर की अनिश्चितता से बचाव (जापानी और अमेरिकी)।

जी हॉफस्टेड का सांस्कृतिक आयामों का सिद्धांत यह सिद्धांत दुनिया भर के 40 देशों में किए गए एक लिखित सर्वेक्षण के परिणामों पर आधारित है। संस्कृति के आयाम : 1. शक्ति दूरी । 2. सामूहिकता - व्यक्तिवाद। 3. पुरुषत्व - स्त्रीत्व। 4. अनिश्चितता के प्रति दृष्टिकोण। 5. दीर्घकालिक - अल्पकालिक अभिविन्यास

पावर डिस्टेंस पावर डिस्टेंस उस डिग्री को मापता है जिस तक किसी संगठन में सबसे कम शक्तिशाली व्यक्ति सत्ता के असमान वितरण को स्वीकार करता है और इसे सामान्य स्थिति के रूप में स्वीकार करता है।

अनिश्चितता से बचाव अनिश्चितता से बचाव उस डिग्री को मापता है जिस हद तक लोग अनिश्चित, अस्पष्ट स्थितियों से खतरा महसूस करते हैं और जिस हद तक वे ऐसी स्थितियों से बचने की कोशिश करते हैं। उच्च स्तर की अनिश्चितता से बचने वाले संगठनों में, नेता विशेष मुद्दों और विवरणों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, कार्य-उन्मुख होते हैं, जोखिम भरे निर्णय लेना और जिम्मेदारी लेना पसंद नहीं करते हैं। अनिश्चितता से बचने के निम्न स्तर वाले संगठनों में, प्रबंधक रणनीतिक मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जोखिम भरे निर्णय लेने और जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार रहते हैं।

स्त्रीत्व संस्कृति पुरुषत्व पुरुषत्व वह डिग्री है जिस तक दृढ़ता, मुखरता, पैसा कमाना और चीजें प्राप्त करना एक समाज में प्रमुख मूल्य माना जाता है, और लोगों की देखभाल करने पर बहुत कम जोर दिया जाता है। स्त्रीत्व वह डिग्री है जिस तक लोगों के बीच संबंध, दूसरों के लिए चिंता और जीवन की समग्र गुणवत्ता को समाज में प्रमुख मूल्य माना जाता है। मापन कार्यस्थल में प्रेरणा के तरीकों का निर्धारण करने, सबसे कठिन समस्याओं को हल करने का तरीका चुनने और संघर्षों को हल करने के लिए महत्वपूर्ण है।

दीर्घकालिक अल्पकालिक अभिविन्यास दीर्घकालिक अभिविन्यास से जुड़े मूल्य विवेक और मुखरता द्वारा निर्धारित किए जाते हैं; अल्पकालिक अभिविन्यास से जुड़े मूल्य परंपरा के प्रति सम्मान, सामाजिक दायित्वों की पूर्ति और चेहरा न खोने की इच्छा है। पिछले चार पहलुओं के विपरीत, इस क्षेत्र के अपर्याप्त ज्ञान के कारण इस सूचक के लिए मतभेदों की तालिका संकलित नहीं की गई थी।

व्यक्तिवाद समूहवाद और व्यक्तिवाद के बीच के अंतरों की व्याख्या करते हुए, जी हॉफस्टेड बताते हैं कि "एक व्यक्तिवादी संस्कृति में, लोग एक समूह के सदस्यों के बजाय व्यक्तियों के रूप में कार्य करना पसंद करते हैं। व्यक्तिवाद का एक उच्च स्तर बताता है कि एक व्यक्ति, समाज में मुक्त सामाजिक संबंधों की स्थिति में होने के नाते, खुद का ख्याल रखता है और अपने कार्यों के लिए पूरी जिम्मेदारी वहन करता है: कर्मचारी नहीं चाहते कि संगठन उनके व्यक्तिगत जीवन में हस्तक्षेप करे, उनकी ओर से संरक्षकता से बचें , केवल खुद पर भरोसा करें, अपने हितों की रक्षा करें। संगठन का अपने कर्मचारियों की भलाई पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है, इसका कामकाज प्रत्येक सदस्य की व्यक्तिगत पहल की अपेक्षा से किया जाता है; पदोन्नति कर्मचारी की क्षमता और "बाजार मूल्य" के आधार पर संगठन के अंदर या बाहर की जाती है; प्रबंधन नवीनतम विचारों और विधियों से अवगत है, उन्हें व्यवहार में लाने की कोशिश करता है, अधीनस्थों की गतिविधि को उत्तेजित करता है; सामाजिक संपर्कसंगठन के भीतर दूरी की विशेषता है; प्रशासन और कर्मचारियों के बीच संबंध प्रत्येक कर्मचारी 1 के व्यक्तिगत योगदान के आकार को ध्यान में रखते हुए आधारित हैं।

सामूहिकता एक सामूहिक समाज, जी। हॉफस्टेड के अनुसार, "संगठन पर एक व्यक्ति की एक बड़ी भावनात्मक निर्भरता और अपने कर्मचारियों के लिए संगठन की जिम्मेदारी की आवश्यकता होती है। सामूहिक समाजों में, लोगों को बचपन से सिखाया जाता है कि वे जिस समूह से संबंधित हैं उसका सम्मान करें। समूह के सदस्यों और इसके बाहर के लोगों के बीच कोई अंतर नहीं है। एक सामूहिक संस्कृति में, कार्यकर्ता संगठन से अपेक्षा करते हैं कि वह उनके व्यक्तिगत मामलों का ध्यान रखे और उनके हितों की रक्षा करे; संगठन में सहभागिता कर्तव्य और निष्ठा की भावना पर आधारित है; पदोन्नति सेवा की लंबाई के अनुसार की जाती है; प्रबंधक अधीनस्थों की गतिविधि को बनाए रखने के रूपों पर पारंपरिक विचारों का पालन करते हैं; संगठन के भीतर सामाजिक संबंधों को सामंजस्य की विशेषता है; प्रबंधन और कर्मचारियों के बीच संबंध आमतौर पर व्यक्तिगत संबंधों के आधार पर नैतिक आधार पर आधारित होते हैं।

आर। लुईस संस्कृतियों की टाइपोलॉजी तीन प्रकार की संस्कृतियाँ: मोनोएक्टिव, पॉलीएक्टिव, रिएक्टिव। मोनोएक्टिव ऐसी संस्कृतियाँ हैं जिनमें एक निश्चित समय पर केवल एक ही काम करते हुए, अपने जीवन की योजना बनाने की प्रथा है। इस प्रकार की संस्कृति के प्रतिनिधि अक्सर अंतर्मुखी, समय के पाबंद होते हैं, सावधानीपूर्वक अपने मामलों की योजना बनाते हैं और इस योजना का पालन करते हैं, काम (कार्य) पर ध्यान केंद्रित करते हैं, विवाद में तर्क पर भरोसा करते हैं, लैकोनिक होते हैं, इशारों और चेहरे के भावों पर संयम रखते हैं, आदि। लोग मिलनसार हैं, मोबाइल लोग, एक ही बार में बहुत सी चीजें करने के आदी हैं, शेड्यूल के अनुसार अनुक्रम की योजना नहीं बनाते हैं, लेकिन आकर्षण की डिग्री के अनुसार, एक निश्चित समय पर घटना का महत्व। इस प्रकार की संस्कृति के वाहक बहिर्मुखी, अधीर, बातूनी, गैर-समयनिष्ठ, कार्य अनुसूची अप्रत्याशित (शर्तें लगातार बदलती रहती हैं), मानवीय संबंधों की ओर उन्मुख, भावनात्मक, कनेक्शन की तलाश, संरक्षण, सामाजिक और पेशेवर मिश्रण, अनर्गल इशारे और चेहरे के भाव। अंत में, प्रतिक्रियात्मक संस्कृतियाँ वे संस्कृतियाँ हैं जो सम्मान, विनम्रता को सबसे अधिक महत्व देती हैं, चुपचाप और सम्मानपूर्वक वार्ताकार को सुनना पसंद करती हैं, दूसरे पक्ष के प्रस्तावों पर ध्यान से प्रतिक्रिया करती हैं। इस प्रकार की संस्कृति के प्रतिनिधि अंतर्मुखी, मौन, आदरणीय, समयनिष्ठ, कार्योन्मुखी, टकराव से बचने वाले, सूक्ष्म भाव-भंगिमा और चेहरे के भाव वाले होते हैं।

संस्कृति के मापदंड व्यक्तित्व की धारणा मूल्य अभिविन्यास के वेरिएंट एक व्यक्ति अच्छा है एक व्यक्ति में अच्छा है और एक बुरा व्यक्ति दुनिया की धारणा है एक व्यक्ति सद्भाव पर हावी है प्रकृति के प्रति समर्पण लोगों के बीच संबंध व्यक्तिगत रूप से निर्मित होते हैं एक समूह में बाद में निर्मित होते हैं एक समूह में श्रेणीबद्ध रूप से निर्मित गतिविधि का अग्रणी तरीका करना (परिणाम महत्वपूर्ण है) नियंत्रण (यह अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण है (सब कुछ एक प्रक्रिया है) अनायास) समय भविष्य वर्तमान भूतकाल निजी मिश्रित सार्वजनिक

क्लुखोन और एफ.एल. स्ट्रोटबेक सांस्कृतिक अंतर को मापने के लिए, एफ. क्लुखोन और एफ.एल. स्ट्रोटबेक ने छह मापदंडों का इस्तेमाल किया: लोगों के व्यक्तिगत गुण; प्रकृति और दुनिया से उनका संबंध; अन्य लोगों के प्रति उनका रवैया; अंतरिक्ष में अभिविन्यास; समय में अभिविन्यास; अग्रणी प्रकार की गतिविधि।

लोगों के व्यक्तिगत गुण एक अच्छा व्यक्ति एक व्यक्ति में अच्छाई और बुराई होती है एक बुरा व्यक्ति

लोगों के बीच संबंध व्यक्तिगत रूप से निर्मित होते हैं समूह में पार्श्व रूप से निर्मित होते हैं समूह में श्रेणीबद्ध रूप से निर्मित होते हैं

गतिविधि का अग्रणी तरीका करें (परिणाम महत्वपूर्ण है) नियंत्रण (प्रक्रिया महत्वपूर्ण है) अस्तित्व में है (सब कुछ अनायास होता है)

विभिन्न संस्कृतियों के अभिविन्यास के विश्लेषण की योजना, प्रकृति के प्रति प्रिंसटन के दृष्टिकोण में विकसित हुई: मनुष्य प्रकृति का स्वामी है, प्रकृति के साथ सद्भाव में रहता है या प्रकृति के अधीन है; समय के संबंध में: समय को गतिहीन (कठोर) या "वर्तमान" (द्रव) माना जाता है; अतीत, वर्तमान या भविष्य के लिए अभिविन्यास; कार्रवाई के लिए रवैया कार्रवाई या स्थिति के लिए उन्मुखीकरण (करना/होना); उच्च-संदर्भ और निम्न-संदर्भ संस्कृतियों के संचार के संदर्भ की प्रकृति; अंतरिक्ष के प्रति दृष्टिकोण: निजी या सार्वजनिक स्थान; सत्ता के प्रति दृष्टिकोण: समानता या पदानुक्रम; व्यक्तिवाद की डिग्री: व्यक्तिवादी या सामूहिक संस्कृतियां; प्रतिस्पर्धात्मकता: प्रतिस्पर्धी या सहकारी संस्कृतियां; संरचनात्मक: निम्न-संरचनात्मक संस्कृतियाँ (अप्रत्याशित स्थितियों और अनिश्चितता, अपरिचित लोगों और विचारों को सहन करना; पारंपरिक ज्ञान से असहमति स्वीकार्य है); या अत्यधिक संरचित संस्कृतियाँ (भविष्यवाणी की आवश्यकता, लिखित और अलिखित नियम; संघर्ष को एक खतरे के रूप में माना जाता है; वैकल्पिक दृष्टिकोण अस्वीकार्य हैं) औपचारिकता: औपचारिक या अनौपचारिक संस्कृतियाँ

परसंस्कृतिकरण विभिन्न संस्कृतियों के पारस्परिक प्रभाव की प्रक्रिया और परिणाम है, जिसमें एक संस्कृति के प्रतिनिधि दूसरी संस्कृति के मूल्यों और परंपराओं के मानदंडों को अपनाते हैं।

परसंस्कृतिकरण के मुख्य रूप आत्मसातकरण परसंस्कृतिकरण का एक रूप है, जिसमें एक व्यक्ति अपने स्वयं के मानदंडों और मूल्यों को त्यागते हुए, दूसरी संस्कृति के मूल्यों और मानदंडों को पूरी तरह से स्वीकार करता है। अलगाव अपनी संस्कृति के साथ पहचान बनाए रखते हुए एक विदेशी संस्कृति का खंडन है। इस मामले में, गैर-प्रमुख समूह के सदस्य प्रमुख संस्कृति से अधिक या कम अलगाव पसंद करते हैं। सीमांतीकरण का अर्थ है, एक ओर अपनी संस्कृति से पहचान का नाश, दूसरी ओर बहुसंख्यक संस्कृति से तादात्म्य का अभाव। यह स्थिति अपनी स्वयं की पहचान को बनाए रखने में असमर्थता (आमतौर पर कुछ बाहरी कारणों से) और एक नई पहचान प्राप्त करने में रुचि की कमी (शायद इस संस्कृति द्वारा भेदभाव या अलगाव के कारण) से उत्पन्न होती है। एकीकरण पुरानी और नई संस्कृति दोनों के साथ पहचान है।

संस्कृति का विकास (एम. बेनेट के अनुसार) नृजातीय चरण। जातीयतावाद अपने स्वयं के जातीय समुदाय और संस्कृति के बारे में विचारों का एक समूह है जो दूसरों के संबंध में केंद्रीय है। जातीयतावादी चरण। जातीयतावाद सांस्कृतिक मतभेदों की मान्यता और स्वीकृति है।

नृजातिकेंद्रित चरण 1. लोगों के बीच सांस्कृतिक अंतर का खंडन: क) अलगाव; बी) अलगाव - भौतिक या सामाजिक बाधाओं का निर्माण। 2. संरक्षण (एक व्यक्ति सांस्कृतिक अंतर को अपने अस्तित्व के लिए खतरा मानता है)। 3. सांस्कृतिक अंतर का ह्रास (न्यूनीकरण)।

जातीयतावादी चरण 1. सांस्कृतिक अंतर की पहचान। 2. अनुकूलन (यह बोध कि संस्कृति एक प्रक्रिया है)। 3. एकीकरण - एक विदेशी संस्कृति के लिए अनुकूलन, जिसे "अपना" महसूस किया जाने लगता है।

कल्चर शॉक एक व्यक्ति पर एक नई संस्कृति का तनावपूर्ण प्रभाव है। यह शब्द 1960 में के. ओबर्ग द्वारा पेश किया गया था। संस्कृति सदमे के तंत्र का वर्णन करने के लिए, उन्होंने यू-आकार के वक्र शब्द का प्रस्ताव रखा।

कल्चर शॉक यू गुड, बैड, वेरी बैड, बेटर, गुड स्टेज: 1) भावनात्मक उत्थान; 2) पर्यावरण का नकारात्मक प्रभाव; 3) महत्वपूर्ण बिंदु; 4) आशावादी मनोदशा; 5) एक विदेशी संस्कृति के लिए अनुकूलन।

व्यक्तिगत रूप से कल्चर शॉक को प्रभावित करने वाले कारक निजी खासियतेंएक व्यक्ति की: आयु, शिक्षा, मानसिकता, चरित्र भंडार, जीवन के अनुभव की परिस्थितियाँ। समूह की विशेषताएं: सांस्कृतिक दूरी, परंपराओं की उपस्थिति, देशों के बीच आर्थिक और राजनीतिक संघर्षों की उपस्थिति।

इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन की इंटरकल्चरल क्षमता एक व्यक्ति की ज्ञान और कौशल के आधार पर इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन करने की क्षमता है, जो संचारकों के लिए एक सामान्य अर्थ बनाता है और दोनों पक्षों के लिए संचार का सकारात्मक परिणाम प्राप्त करता है। मानता है कि सांस्कृतिक संवेदनशीलता के लिए व्यक्ति में सहिष्णुता है।

इंटरकल्चरल क्षमता के गठन के तरीके 1. शिक्षण पद्धति के अनुसार: उपदेशात्मक और अनुभवजन्य। 2. प्रशिक्षण की सामग्री के अनुसार: सामान्य सांस्कृतिक और सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट; 3. उस क्षेत्र के अनुसार जिसमें वे परिणाम प्राप्त करने का प्रयास करते हैं: संज्ञानात्मक, भावनात्मक, व्यवहारिक।

सांस्कृतिक धक्का- भावनात्मक या शारीरिक परेशानी, व्यक्ति का भटकाव, एक अलग सांस्कृतिक वातावरण में गिरने के कारण, दूसरी संस्कृति के साथ टकराव, एक अपरिचित जगह।

"कल्चर शॉक" शब्द को 1960 में अमेरिकी शोधकर्ता कलर्वो ओबर्ग (इंग्लैंड। कलर्वो ओबर्ग). उनकी राय में, सांस्कृतिक झटका "चिंता का एक परिणाम है जो सभी परिचित संकेतों और सामाजिक संपर्क के प्रतीकों के नुकसान के परिणामस्वरूप प्रकट होता है", इसके अलावा, एक नई संस्कृति में प्रवेश करते समय, एक व्यक्ति को बहुत अप्रिय संवेदनाएं होती हैं।

कल्चर शॉक का सार पुराने और नए सांस्कृतिक मानदंडों और अभिविन्यासों के बीच संघर्ष है, जो उस समाज के प्रतिनिधि के रूप में व्यक्ति में निहित पुराने हैं, और नए, यानी उस समाज का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें वह आया था। सख्ती से बोलना, संस्कृति आघात व्यक्तिगत चेतना के स्तर पर दो संस्कृतियों के बीच एक संघर्ष है।

हिमशैल अवधारणा

संभवतः "संस्कृति सदमा" का वर्णन करने के लिए सबसे प्रसिद्ध रूपकों में से एक हिमशैल की अवधारणा है। इसका तात्पर्य यह है कि संस्कृति में न केवल वह शामिल है जो हम देखते और सुनते हैं (भाषा, दृश्य कला, साहित्य, वास्तुकला, शास्त्रीय संगीत, पॉप संगीत, नृत्य, व्यंजन, राष्ट्रीय वेशभूषा आदि), बल्कि वह भी जो हमारी प्रारंभिक धारणा से परे है ( सुंदरता की धारणा, बच्चों की परवरिश के आदर्श, बड़ों के प्रति रवैया, पाप की अवधारणा, न्याय, समस्याओं और समस्याओं को हल करने के तरीके, समूह के काम, आँख से संपर्क, शरीर की भाषा, चेहरे के भाव, आत्म-धारणा, विपरीत लिंग के प्रति दृष्टिकोण, अतीत और भविष्य का संबंध, समय प्रबंधन, संचार दूरी, आवाज का स्वर, भाषण की गति, आदि) अवधारणा का सार है उस संस्कृति को हिमशैल के रूप में दर्शाया जा सकता है, जहां संस्कृति का केवल एक छोटा सा दिखाई देने वाला हिस्सा पानी की सतह के ऊपर है, और पानी के किनारे के नीचे एक भारी अदृश्य हिस्सा, जो दृष्टि में नहीं है, हालांकि, संस्कृति की हमारी धारणा पर बहुत प्रभाव पड़ता है। पूरा का पूरा। एक हिमशैल (संस्कृति) के एक अज्ञात, जलमग्न हिस्से में टक्कर में, संस्कृति आघात सबसे अधिक बार होता है।

अमेरिकी शोधकर्ता आर। वीवर दो हिमखंडों के मिलने के लिए संस्कृति के झटके की तुलना करते हैं: यह "पानी के नीचे" है, "गैर-स्पष्ट" के स्तर पर, मूल्यों और मानसिकताओं का मुख्य टकराव होता है। उनका तर्क है कि जब दो सांस्कृतिक हिमशैल टकराते हैं, तो सांस्कृतिक धारणा का वह हिस्सा जो पहले अचेतन था, सचेत स्तर में प्रवेश करता है, और एक व्यक्ति अपनी और विदेशी संस्कृति दोनों पर अधिक ध्यान देना शुरू कर देता है। एक व्यक्ति व्यवहार को नियंत्रित करने वाले नियमों और मूल्यों की इस छिपी हुई प्रणाली की उपस्थिति को महसूस करने के लिए तभी आश्चर्यचकित होता है जब वह खुद को एक अलग संस्कृति के संपर्क की स्थिति में पाता है। इसका परिणाम मनोवैज्ञानिक, और अक्सर शारीरिक परेशानी - कल्चर शॉक है।

संभावित कारण

कल्चर शॉक के कारणों के संबंध में कई दृष्टिकोण हैं। तो, विश्लेषण के आधार पर शोधकर्ता के। फर्नेम साहित्यिक स्रोत, इस घटना की प्रकृति और विशेषताओं के लिए आठ दृष्टिकोणों की पहचान करता है, टिप्पणी करता है और कुछ मामलों में उनकी विफलता भी दिखाता है:

मूल रूप से, एक व्यक्ति को एक सांस्कृतिक झटका लगता है जब वह खुद को किसी दूसरे देश में पाता है जो उस देश से अलग होता है जहां वह रहता है, हालांकि सामाजिक परिवेश में अचानक बदलाव के साथ वह अपने देश में भी इसी तरह की संवेदनाओं का सामना कर सकता है।

एक व्यक्ति के पास पुराने और नए सांस्कृतिक मानदंडों और अभिविन्यासों का संघर्ष होता है, पुराने जिनके वह आदी होते हैं, और नए जो उसके लिए एक नए समाज की विशेषता रखते हैं। यह अपनी स्वयं की चेतना के स्तर पर दो संस्कृतियों का संघर्ष है। कल्चर शॉक तब होता है जब परिचित मनोवैज्ञानिक कारक जो किसी व्यक्ति को समाज के अनुकूल होने में मदद करते हैं गायब हो जाते हैं, और इसके बजाय, अज्ञात और समझ से बाहर एक अलग सांस्कृतिक वातावरण से आते हैं।

नई संस्कृति का यह अनुभव अप्रिय है। किसी की अपनी संस्कृति के ढांचे के भीतर, दुनिया की अपनी दृष्टि, जीवन के तरीके, मानसिकता आदि का एक निरंतर भ्रम एकमात्र संभव और, सबसे महत्वपूर्ण, एकमात्र अनुमेय के रूप में बनाया जाता है। अधिकांश लोग खुद को एक अलग संस्कृति के उत्पाद के रूप में नहीं पहचानते हैं, यहां तक ​​​​कि उन दुर्लभ मामलों में भी जब वे समझते हैं कि अन्य संस्कृतियों के प्रतिनिधियों का व्यवहार वास्तव में उनकी संस्कृति से निर्धारित होता है। अपनी संस्कृति की मर्यादाओं से परे जाकर ही अर्थात् भिन्न विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि आदि से मिल कर ही व्यक्ति अपनी सामाजिक चेतना की बारीकियों को समझ सकता है, संस्कृतियों के बीच के अंतर को देख सकता है।

लोग अलग-अलग तरीकों से कल्चर शॉक का अनुभव करते हैं, वे इसके प्रभाव की तीक्ष्णता से असमान रूप से अवगत हैं। यह उन पर निर्भर करता है व्यक्तिगत विशेषताएं, संस्कृतियों की समानता या असमानता की डिग्री। इसके लिए जलवायु, पहनावा, भोजन, भाषा, धर्म, शिक्षा का स्तर, भौतिक संपदा, पारिवारिक संरचना, रीति-रिवाज आदि सहित कई कारकों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

कल्चर शॉक की गंभीरता को प्रभावित करने वाले कारक

सांस्कृतिक झटके की अभिव्यक्ति की ताकत और इंटरकल्चरल अनुकूलन की अवधि कई कारकों पर निर्भर करती है जिन्हें दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: आंतरिक (व्यक्तिगत) और बाहरी (समूह)।

शोधकर्ताओं के अनुसार, मानव आयु किसी अन्य संस्कृति के अनुकूलन का एक बुनियादी और महत्वपूर्ण तत्व है। उम्र के साथ, एक व्यक्ति को एक नई सांस्कृतिक प्रणाली में एकीकृत करना अधिक कठिन होता है, सांस्कृतिक सदमे को अधिक दृढ़ता से और लंबे समय तक अनुभव करता है, और अधिक धीरे-धीरे एक नई संस्कृति के व्यवहार के मूल्यों और पैटर्न को मानता है।

अनुकूलन की प्रक्रिया में भी महत्वपूर्ण व्यक्ति की शिक्षा का स्तर है: यह जितना अधिक होता है, उतना ही सफलतापूर्वक अनुकूलन होता है। यह इस तथ्य के कारण है कि शिक्षा किसी व्यक्ति की आंतरिक क्षमता का विस्तार करती है, पर्यावरण की उसकी धारणा को जटिल बनाती है, और इसलिए उसे परिवर्तनों और नवाचारों के प्रति अधिक सहिष्णु बनाती है।

हम एक ऐसे व्यक्ति की वांछनीय विशेषताओं की सार्वभौमिक सूची के बारे में बात कर सकते हैं जो दूसरी संस्कृति में जीवन की तैयारी कर रहा है। इस तरह की विशेषताओं में पेशेवर क्षमता, उच्च आत्म-सम्मान, सामाजिकता, बहिर्मुखता, विभिन्न विचारों और दृष्टिकोणों के प्रति खुलापन, पर्यावरण और लोगों में रुचि, सहयोग करने की क्षमता, आंतरिक आत्म-नियंत्रण, साहस और दृढ़ता शामिल हैं।

आंतरिक कारकों का समूह जो अनुकूलन की जटिलता और सांस्कृतिक झटके की अवधि को निर्धारित करता है, अन्य बातों के अलावा, एक व्यक्ति के जीवन का अनुभव, स्थानांतरित करने के लिए उसकी प्रेरणा, दूसरी संस्कृति में होने का अनुभव शामिल है; स्थानीय लोगों के बीच दोस्त होना।

बाहरी कारकों के समूह में सांस्कृतिक दूरी शामिल है, जो "अपनी" और "विदेशी" संस्कृति के बीच अंतर की डिग्री को संदर्भित करता है। यह समझना चाहिए कि अनुकूलन सांस्कृतिक दूरी से ही प्रभावित नहीं होता है, बल्कि इसके बारे में एक व्यक्ति के विचार से, जो कई कारकों पर निर्भर करता है: युद्धों की उपस्थिति या अनुपस्थिति, वर्तमान और अतीत में संघर्ष, एक विदेशी का ज्ञान भाषा और संस्कृति, आदि।

यह कई बाहरी कारकों पर भी ध्यान देने योग्य है जो अप्रत्यक्ष रूप से अनुकूलन की प्रक्रिया को निर्धारित करते हैं: मेजबान देश की स्थितियां, आगंतुकों के लिए स्थानीय निवासियों की सद्भावना, उनकी मदद करने की इच्छा, उनके साथ संवाद करने की इच्छा; मेजबान देश में आर्थिक और राजनीतिक स्थिरता; अपराध स्तर; अन्य संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के साथ संचार की संभावना और पहुंच।

कल्चर शॉक के चरण

टीजी के अनुसार। स्टेफनेंको के अनुसार, सांस्कृतिक सदमे के निम्नलिखित चरण हैं: "हनीमून", "वास्तविक संस्कृति झटका", "सुलह", "अनुकूलन"।

1. "हनीमून"। यह चरण उत्साह, उच्च आत्माओं, उच्च आशाओं की विशेषता है। इस अवधि के दौरान, "पुरानी" और "नई" संस्कृतियों के बीच के अंतर को सकारात्मक रूप से, बहुत रुचि के साथ माना जाता है।

2. दरअसल "कल्चर शॉक"। दूसरे चरण में, अपरिचित वातावरण का नकारात्मक प्रभाव पड़ने लगता है। कुछ समय बाद, एक व्यक्ति काम पर, स्कूल में, स्टोर में, घर पर संचार की समस्याओं (भले ही भाषा का ज्ञान अच्छा हो) के बारे में जागरूक हो जाता है। अचानक, सभी अंतर उसके लिए और भी अधिक ध्यान देने योग्य हो जाते हैं। एक व्यक्ति को यह एहसास होता है कि इन मतभेदों के साथ उसे कुछ दिनों के लिए नहीं, बल्कि महीनों या शायद वर्षों तक जीवित रहना होगा। कल्चर शॉक का संकट चरण शुरू होता है।

3. "सुलह"। यह चरण इस तथ्य की विशेषता है कि अवसाद धीरे-धीरे आशावाद, आत्मविश्वास और संतुष्टि की भावना से बदल जाता है। एक व्यक्ति समाज के जीवन में अधिक अनुकूलित और एकीकृत महसूस करता है।

4. "अनुकूलन"। इस स्तर पर, व्यक्ति अब नकारात्मक या सकारात्मक रूप से प्रतिक्रिया नहीं करता है क्योंकि वे नई संस्कृति के साथ तालमेल बिठा रहे हैं। वह फिर से अपनी मातृभूमि में पहले की तरह दैनिक जीवन व्यतीत करता है। एक व्यक्ति स्थानीय परंपराओं और रीति-रिवाजों को समझने और उनकी सराहना करने लगता है, यहाँ तक कि कुछ व्यवहारों को भी अपनाता है और स्थानीय निवासियों के साथ बातचीत करने की प्रक्रिया में अधिक आराम और मुक्त महसूस करता है।

काबू पाने के तरीके

अमेरिकी मानव विज्ञानी एफ. बॉक के अनुसार, सांस्कृतिक आघात के दौरान होने वाले संघर्ष को हल करने के चार तरीके हैं।

पहले तरीके को यहूदी बस्ती कहा जा सकता है (यहूदी शब्द से)। यह उन स्थितियों में किया जाता है जहां एक व्यक्ति खुद को दूसरे समाज में पाता है, लेकिन किसी विदेशी संस्कृति के संपर्क से बचने के लिए (भाषा, धर्म, या किसी अन्य कारण से अज्ञानता के कारण) कोशिश करता है या मजबूर होता है। इस मामले में, वह अपना सांस्कृतिक वातावरण बनाने की कोशिश करता है - हमवतन का वातावरण, इस वातावरण को एक विदेशी सांस्कृतिक वातावरण के प्रभाव से दूर करता है।

संस्कृतियों के संघर्ष को हल करने का दूसरा तरीका आत्मसात करना है। आत्मसात करने की स्थिति में, व्यक्ति, इसके विपरीत, अपनी संस्कृति को पूरी तरह से त्याग देता है और जीवन के लिए आवश्यक दूसरी संस्कृति के सांस्कृतिक मानदंडों को पूरी तरह से आत्मसात करने का प्रयास करता है। बेशक, यह हमेशा संभव नहीं होता है। असफलता का कारण या तो एक व्यक्ति की एक नई संस्कृति के अनुकूल होने की क्षमता की कमी हो सकती है, या उस सांस्कृतिक वातावरण का प्रतिरोध हो सकता है जिसका वह सदस्य बनना चाहता है।

सांस्कृतिक संघर्ष को हल करने का तीसरा तरीका मध्यवर्ती है, जिसमें सांस्कृतिक आदान-प्रदान और सहभागिता शामिल है। विनिमय के लिए दोनों पक्षों को लाभ और समृद्ध करने के लिए, दोनों पक्षों में खुलेपन की आवश्यकता होती है, जो दुर्भाग्य से, जीवन में अत्यंत दुर्लभ है, खासकर यदि पार्टियां शुरू में असमान हैं। वास्तव में, इस तरह की बातचीत के परिणाम हमेशा शुरुआत में ही स्पष्ट नहीं होते हैं। काफी समय बीत जाने के बाद ही वे दृश्यमान और वजनदार बनते हैं।

चौथा तरीका आंशिक आत्मसात है, जब एक व्यक्ति आंशिक रूप से एक विदेशी सांस्कृतिक वातावरण के पक्ष में अपनी संस्कृति का त्याग करता है, अर्थात जीवन के किसी एक क्षेत्र में: उदाहरण के लिए, काम पर वह किसी अन्य संस्कृति के मानदंडों और आवश्यकताओं द्वारा निर्देशित होता है, और परिवार में, धार्मिक जीवन में - अपनी पारंपरिक संस्कृति के मानदंडों द्वारा।

प्रत्येक विशिष्ट भाषा-सांस्कृतिक समुदाय के पास दुनिया, परिदृश्यों और व्यवहार पैटर्न के बारे में कुछ विचार हैं जो दुनिया के भाषा-सांस्कृतिक मॉडल में परिलक्षित होते हैं। भाषाई सांस्कृतिक मॉडल "अपने स्वयं के विषय क्षेत्र और कार्यान्वयन परिदृश्य के साथ सामाजिक-सांस्कृतिक ज्ञान की मात्रा" है। जैसा कि एम.बी. बर्गल्सन के अनुसार, भाषाई-सांस्कृतिक मॉडल सर्वाधिक वैयक्तिकृत ज्ञान के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति रखते हैं जो एक अद्वितीय बनाता है निजी अनुभवविषय और सबसे सामान्य, सार्वभौमिक ज्ञान जो सभी लोगों के पास है। भाषाई-सांस्कृतिक मॉडल अवधारणा (लिकचेव, 1993; स्टेपानोव, 1997) और सांस्कृतिक स्क्रिप्ट (विर्जबिका, 1992) जैसी अवधारणाओं को एकीकृत करता है, क्योंकि इसमें वस्तुओं और स्थितियों के परिदृश्य दोनों का प्रतिनिधित्व शामिल है। भाषा-सांस्कृतिक मॉडल संवाद में साकार होते हैं, वे गतिशील और गतिशील होते हैं, क्योंकि संचारी बातचीत की प्रक्रिया में, उन्हें फिर से भर दिया जाता है, स्पष्ट किया जाता है नई जानकारीऔर संशोधनों के अधीन हैं [Ibid।, 73-74]।

मोनोलिंगुअल कम्युनिकेशन में, प्रतिभागियों के पास आवश्यक पृष्ठभूमि ज्ञान होता है और वे दुनिया के एक सामान्य भाषाई सांस्कृतिक मॉडल पर भरोसा करते हैं, जो उनके संचार की सफलता सुनिश्चित करता है। हालाँकि, इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन में विफलताएँ हो सकती हैं यदि प्रतिभागी दुनिया की दृष्टि के बीच संभावित विसंगतियों को ध्यान में नहीं रखते हैं विभिन्न संस्कृतियांऔर गलती से मानते हैं कि यह वही है।

अंतर-सांस्कृतिक मध्यस्थता के रूप में अनुवाद के लिए दुनिया के एक भाषा-सांस्कृतिक मॉडल से दूसरे में स्विचिंग (माइंडशिफ्टिंग - आर. टैफ्ट, 1981 की अवधि) के साथ-साथ वास्तविकता को समझने के विभिन्न तरीकों में अपरिहार्य विसंगतियों का सामना करने के लिए मध्यस्थ कौशल की आवश्यकता होती है। ए. लेफ़ेवरे और एस. बैसनेट (1990) इसे 'सांस्कृतिक मोड़' कहते हैं, इस तरह के स्विच और मध्यस्थता की आवश्यकता पर बल देते हैं।

इस संदर्भ में अनुवादक एक सांस्कृतिक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। एक सांस्कृतिक मध्यस्थ एक ऐसा व्यक्ति होता है जो भाषा और संस्कृति के संदर्भ में भिन्न लोगों या लोगों के समूहों के बीच सफल संचार, समझ और कार्रवाई की सुविधा प्रदान करता है। उसे इस बात को ध्यान में रखना होगा कि कथन का अर्थ किस हद तक एक विशिष्ट सामाजिक संदर्भ से जुड़ा है और तदनुसार, मूल्यों की प्रणाली के साथ-साथ प्राप्तकर्ताओं के दर्शकों को कितना स्पष्ट है कि यह अर्थ एक अलग के भीतर बनता है दुनिया की धारणा का मॉडल।

मध्यस्थ की भूमिका में प्रत्येक समूह के बयानों, इरादों, धारणाओं और अपेक्षाओं की व्याख्या उनके बीच संचार को सुविधाजनक बनाने और बनाए रखने के द्वारा की जाती है। एक कड़ी के रूप में सेवा करने के लिए, मध्यस्थ को दोनों संस्कृतियों से कुछ हद तक परिचित होना चाहिए और उनमें से प्रत्येक के परिप्रेक्ष्य से चीजों को देखने में सक्षम होना चाहिए। जे.एम. बेनेट (1993, 1998) का मानना ​​है कि द्विसांस्कृतिक होने का अर्थ है "अंतरसांस्कृतिक संवेदनशीलता" (अंतरसांस्कृतिक संवेदनशीलता) प्राप्त करने के लिए विकास के कुछ चरणों से गुजरना। आर. लेप्पी-हलमे (1997) ने "मेटाकल्चरल क्षमता" (मेटाकल्चरल क्षमता) की अवधारणा का प्रस्ताव रखा है, अर्थात। "स्रोत भाषा की संस्कृति से संबंधित अतिरिक्त भाषाई ज्ञान को समझने की क्षमता, जो आपको अनुवाद के संभावित प्राप्तकर्ताओं की अपेक्षाओं और पृष्ठभूमि के ज्ञान को भी ध्यान में रखने की अनुमति देती है"। हमारी राय में, अनुवादक के लिए इस क्षमता का बहुत महत्व है।

इंटरकल्चरल मध्यस्थता के प्रभावी कार्यान्वयन के लिए, अनुवादक को स्रोत और अनुवादित ग्रंथों के प्राप्तकर्ताओं के भाषाई और सांस्कृतिक मॉडल बनाने में सक्षम होना चाहिए। इस तरह के मॉडलिंग के तरीकों में से एक संस्कृति के तार्किक स्तरों का उपयोग हो सकता है, जो संस्कृति को अधिक व्यवस्थित तरीके से प्रस्तुत करने की अनुमति देता है।

संस्कृति के स्तरों को पहचानने का प्रयास बार-बार किया गया है। इनमें एनएलपी (डिल्ट्स, 1990; ओ'कॉनर, 2001) के तार्किक सिद्धांत के पहलुओं के आधार पर संस्कृति के तार्किक स्तर शामिल हैं, ई. हॉल (1959, 1990) द्वारा मानवशास्त्रीय "आइसबर्ग मॉडल", जिसे "हिमशैल मॉडल" भी कहा जाता है। संस्कृति की तिकड़ी"। ये सभी संस्कृति और उसके स्तरों की एक समान दृष्टि को दर्शाते हैं।
एनएलपी तार्किक स्तरों में तीन स्तर शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक एक विशिष्ट प्रश्न का उत्तर देता है: 1) पर्यावरण और व्यवहार (कहां? कब? और क्या?); 2) रणनीतियाँ और क्षमताएँ (कैसे?); 3) विश्वास, मूल्य, पहचान और भूमिकाएं (क्यों? कौन?)।

आइए "आइसबर्ग मॉडल" पर करीब से नज़र डालें। एक हिमशैल की छवि का उपयोग संस्कृति के विभिन्न स्तरों की कल्पना करना और उनमें से कई की अदृश्य प्रकृति पर जोर देना संभव बनाता है। कुछ शोधकर्ता टाइटैनिक के साथ एक समानता भी रखते हैं, जिसकी टीम ने हिमशैल के अदृश्य हिस्से के वास्तविक आकार को ध्यान में नहीं रखा, जिससे यह आपदा हुई। यह स्पष्ट रूप से इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन की प्रक्रिया में संस्कृति के अदृश्य पहलुओं के महत्व और उनकी उपेक्षा से होने वाले नकारात्मक परिणामों की सीमा को दर्शाता है। हिमशैल मॉडल अपनी स्पष्टता और स्पष्टता के कारण व्यापक हो गया है। यह आपको उस प्रभाव को नेत्रहीन रूप से प्रदर्शित करने की अनुमति देता है जो संस्कृति के अदृश्य स्तर पर दृश्य व्यवहार पर पड़ता है।

आइसबर्ग मॉडल में, संस्कृति के सभी पहलुओं को दृश्यमान (पानी के ऊपर), अर्ध-दृश्यमान और अदृश्य में विभाजित किया गया है। हिमशैल के दृश्य भाग में संस्कृति के वे पहलू शामिल हैं जिनकी भौतिक अभिव्यक्ति होती है।

एक नियम के रूप में, यह इन तत्वों के साथ है कि हम पहली बार किसी विदेशी देश और संस्कृति में प्रवेश करते हैं। ऐसे "दृश्यमान" तत्वों में संगीत, कपड़े, वास्तुकला, भोजन, व्यवहार, भाषा शामिल हैं। व्यवहार में इशारों और अभिवादन से लेकर लाइनों में खड़े होना, सार्वजनिक स्थानों पर धूम्रपान करना और विभिन्न नियमों को तोड़ना, जैसे कि लाल बत्ती चलाना, सब कुछ शामिल हो सकता है। यह सब संस्कृति और मानसिकता की एक दृश्य अभिव्यक्ति है।

हालाँकि, इन सभी दृश्य तत्वों को सही ढंग से समझा और व्याख्या किया जा सकता है, केवल उन कारकों को जानने और समझने से जो उन्हें उत्पन्न करते हैं। ये कारक हिमशैल के अर्ध-दृश्यमान और अदृश्य भागों को संदर्भित करते हैं। ये अदृश्य तत्व "दृश्यमान" भाग में हमारे पास होने का कारण हैं। जैसा कि ई. हॉल नोट करते हैं, "हर संस्कृति का आधार तथाकथित इन-फ्रा-कल्चर, व्यवहार है जो संस्कृति से पहले या बाद में संस्कृति में बदल जाता है"। यह विचार एल.के. लतीशेव, यह देखते हुए कि "कभी-कभी राष्ट्रीय संस्कृतियाँ सीधे अपने प्रतिनिधियों को भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की कुछ घटनाओं के कुछ आकलन निर्धारित करती हैं"।

इन अदृश्य तत्वों में धार्मिक विश्वास, विश्वदृष्टि, संबंध नियम, प्रेरक कारक, परिवर्तन के प्रति दृष्टिकोण, नियम अनुपालन, जोखिम उठाना, संचार शैली, सोच शैली और बहुत कुछ शामिल हैं। इस प्रकार, जो घटक "पानी के नीचे" हैं वे अधिक छिपे हुए हैं, लेकिन वे दुनिया और हमारी सांस्कृतिक पहचान के बारे में हमारे विचारों के करीब हैं।

यह सब पूरी तरह से भाषा पर लागू होता है, जो संस्कृति के दृश्य तत्वों से संबंधित है, लेकिन इसके अदृश्य तत्वों का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। इस संबंध में, दुनिया की वैचारिक और भाषाई तस्वीरों के बारे में बात करना प्रथागत है।

दुनिया की भाषाई तस्वीर को "लोगों के सामूहिक दर्शन की भाषा में प्रतिबिंब, भाषा में दुनिया के प्रति दृष्टिकोण को सोचने और व्यक्त करने का तरीका" कहा जाता है। भाषा दुनिया और उसके संगठन की दृष्टि को दर्शाती है, जो एक निश्चित भाषाई-जातीय समुदाय में निहित है। यह वास्तविकता की उन विशेषताओं को दर्शाता है जो संस्कृति के वाहक के लिए महत्वपूर्ण हैं, लोगों के मनोविज्ञान को भाषा के रूपों में व्यक्त किया जाता है। जैसा कि ई। सपिर ने कहा, "एक निश्चित अर्थ में, किसी विशेष सभ्यता के सांस्कृतिक मॉडल की प्रणाली उस भाषा में तय की जाती है जो इस सभ्यता को व्यक्त करती है"। इसके अलावा, भाषा "वह प्रणाली है जो आपको समाज द्वारा संचित जानकारी को पीढ़ी से पीढ़ी तक एकत्र करने, संग्रहीत करने और प्रसारित करने की अनुमति देती है"। हालाँकि, दुनिया की वैचारिक तस्वीर भाषाई की तुलना में बहुत व्यापक है। इसलिए हम संस्कृति के "अदृश्य" स्तरों के बारे में बात कर रहे हैं, "पानी के नीचे" छिपे हुए हैं।

हॉल के "संस्कृति के त्रय" में संस्कृति के तकनीकी, औपचारिक और अनौपचारिक स्तर शामिल हैं। ये स्तर "आइसबर्ग मॉडल" के दृश्यमान, अर्ध-दृश्यमान और अदृश्य स्तरों के अनुरूप हैं। ये स्तर भी दर्शाते हैं विभिन्न तरीकेजिसके माध्यम से हम संस्कृति का अध्ययन करते हैं: तकनीकी (स्पष्ट निर्देशों के माध्यम से), औपचारिक (परीक्षण और त्रुटि के आधार पर मॉडलिंग व्यवहार द्वारा), और अनौपचारिक (सिद्धांतों और दुनिया के विचारों के अचेतन सीखने के माध्यम से)।

आइसबर्ग मॉडल और कल्चरल ट्रायड अनुवादक के लिए बहुत उपयोगी हो सकते हैं, क्योंकि वे स्पष्ट रूप से और लगातार उन सांस्कृतिक पहलुओं को दर्शाते हैं जिन्हें ध्यान में रखना आवश्यक है। आइए भाषा के साथ संस्कृति के प्रत्येक स्तर के संबंध पर अधिक विस्तार से विचार करें।

तकनीकी स्तर संस्कृति की सार्वभौमिक दृष्टि को दर्शाता है, सभी लोगों के लिए सामान्य और दुनिया के बारे में सामान्य विश्वकोशीय ज्ञान, सभी के लिए जाना जाता है। इस स्तर पर, भाषाई संकेतों का एक स्पष्ट संदर्भात्मक कार्य होता है, और उनसे जुड़े संभावित छिपे हुए मूल्य सभी के लिए सार्वभौमिक होते हैं। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, "चूंकि दो संस्कृतियां विकास के एक तुलनीय स्तर पर पहुंच गई हैं, ऐसे कोई कारण नहीं हैं कि शब्द का अर्थ और इसके प्राप्तकर्ता की समझ सार्वभौमिक नहीं हो सकती" (डी। सेलेसकोविच) [सीआईटी। 13, 6] के अनुसार।

इस संबंध में, पी. न्यूमार्क अनुवाद के "सांस्कृतिक मूल्य" की बात करते हैं। इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ ट्रांसलेटर्स के संविधान में कहा गया है कि अनुवादकों को "दुनिया भर में संस्कृति के प्रसार में योगदान देना चाहिए"। काफी हद तक अनुवादकों की योग्यता शब्दकोशों का संकलन, राष्ट्रीय साहित्य और भाषाओं का विकास, धार्मिक और सांस्कृतिक मूल्यों का प्रसार है।

संस्कृति का औपचारिक स्तर आमतौर पर संदर्भित करता है कि सामान्य, स्वीकार्य या उपयुक्त क्या है। यह स्तर हिमशैल के दृश्य भाग के नीचे है, क्योंकि प्रासंगिकता और सामान्यता शायद ही कभी उद्देश्यपूर्ण रूप से तैयार की जाती है। इन अवधारणाओं की अधिक धुंधली सीमाएँ हैं। हंस वर्मियर की संस्कृति की परिभाषा को इस स्तर के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: "संस्कृति में वह सब कुछ शामिल है जिसे जानने, धारण करने और महसूस करने की आवश्यकता है ताकि यह आकलन किया जा सके कि समाज के सदस्य अपनी विभिन्न भूमिकाओं के अनुसार उचित व्यवहार करते हैं या नहीं"। इस स्तर पर, संस्कृति सामान्य अभ्यास की एक प्रणाली है जो भाषा (तकनीकी स्तर) के उपयोग को निर्धारित करती है।

संस्कृति के तीसरे स्तर को अनौपचारिक या अचेतन ("जागरूकता से बाहर") कहा जाता है। इस स्तर पर कार्रवाई के लिए कोई औपचारिक दिशानिर्देश नहीं हैं। यहां हम निर्विवाद बुनियादी मूल्यों और विश्वासों, अपने और अपने आसपास की दुनिया के बारे में विचारों से निपट रहे हैं। परिवार, स्कूल और मीडिया के प्रभाव में, एक व्यक्ति वास्तविकता की एक स्थिर धारणा विकसित करता है, जो एक ओर, निर्देशित करता है, और दूसरी ओर, वास्तविक दुनिया में उसके व्यवहार को नियंत्रित करता है।

मनोवैज्ञानिक नृविज्ञान में, संस्कृति को एक सामान्य पैटर्न, मानचित्र या दृश्य के रूप में परिभाषित किया गया है बाहरी दुनिया(कोरज़ीब्स्की, 1933, 1958); मानसिक प्रोग्रामिंग (हॉफस्टेड, 1980, 2001); किसी व्यक्ति के दिमाग में मौजूद चीजों का रूप (गुडेनफ, 1957, 1964, पृष्ठ 36), जो उस तरीके को प्रभावित करता है जिसमें एक व्यक्ति और पूरे समुदाय के विभिन्न कार्य किए जाते हैं। ये बुनियादी, प्रमुख नैतिक मूल्य हैं (चेस्टरमैन, 1997) जो संस्कृति के औपचारिक स्तर को प्रभावित करते हैं। पसंदीदा मूल्य अभिविन्यासों का पदानुक्रम समुदाय की सार्वभौमिक मानवीय आवश्यकताओं या समस्याओं की धारणा में परिलक्षित होता है (क्लुखोन और स्ट्रोड-बेक, 1961)।

संस्कृति के इस स्तर पर, किसी शब्द को केवल किसी वस्तु के नामकरण के रूप में नहीं माना जा सकता है। लगभग किसी भी शब्द में "सांस्कृतिक सामान" हो सकता है, जो दर्शकों को समझने पर निर्भर करता है। एस. बेसनेट (1980, 2002), उदाहरण के लिए, नोट करते हैं कि मक्खन, व्हिस्की और मार्टिनी जैसे प्रसिद्ध उत्पाद कैसे स्थिति को बदल सकते हैं और विभिन्न संस्कृतियों के संदर्भ में अलग-अलग अर्थ रखते हैं, विभिन्न संस्कृतियों के संदर्भ में अंतर के कारण रोजमर्रा की जिंदगीलोगों की । आर. डियाज़-ग्युरेरो और लोरैंड बी. सज़ाले (1991) ध्यान दें कि एक ही शब्द को विपरीत मूल्यों और विश्वासों के साथ जोड़ा जा सकता है। इसलिए, अपने प्रयोग के दौरान, उन्हें पता चला कि अमेरिकी "यूएसए" शब्द को देशभक्ति और सरकार के साथ जोड़ते हैं, और मैक्सिकन शोषण और धन के साथ।

एक अनुवादक अपने काम में संस्कृति के तार्किक स्तर के सिद्धांत का उपयोग कैसे कर सकता है? प्रत्येक स्तर को अनुवादक की कुछ रणनीतियों और कार्यों से जोड़ा जा सकता है।

"व्यवहार" (तकनीकी स्तर) के स्तर पर, अनुवादक को यह समझने की आवश्यकता है कि पाठ में वास्तव में क्या कहा जा रहा है। इस स्तर पर, अनुवादक का कार्य स्रोत पाठ से शब्दों और अवधारणाओं को कम से कम हानि (साहित्य और दार्शनिक विचारों से लेकर तकनीकी निर्देशों तक) तक पहुँचाना है, ताकि स्रोत पाठ में जो कुछ भी है, वह हमें प्राप्त होने के बराबर हो। अनुवाद पाठ।

पर दिया गया स्तरअनुवादक का मुख्य ध्यान पाठ पर ही केन्द्रित होना चाहिए। उसके सामने आने वाली समस्याओं में से एक सांस्कृतिक रूप से निर्धारित शब्दों या संस्कृतियों का प्रसारण है। उन्हें "औपचारिक, सामाजिक और कानूनी रूप से तय की गई घटनाओं के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो दो तुलनात्मक संस्कृतियों में से केवल एक में एक निश्चित रूप या कार्य में मौजूद हैं"। ये "सांस्कृतिक श्रेणियां" (न्यूमार्क, 1988) भूगोल और परंपरा से लेकर सामाजिक संस्थानों और प्रौद्योगिकी तक जीवन के व्यापक क्षेत्रों को कवर करती हैं। जैसा कि परिभाषा से देखा जा सकता है, इस मामले में हम गैर-समतुल्य शब्दावली के साथ काम कर रहे हैं।

जे.-पी से शुरू। वाइन और जे. डार्बेलने, वैज्ञानिकों ने संस्कृतियों/गैर-समतुल्य शब्दावली को स्थानांतरित करने के विभिन्न तरीकों का प्रस्ताव दिया। पी. क्विसिंस्की (2001) ने उन्हें चार समूहों में संक्षेपित किया:

एक्सोटाइजेशन प्रक्रियाएं जो एक विदेशी शब्द को लक्ष्य भाषा में पेश करती हैं;
. विस्तृत स्पष्टीकरण के लिए प्रक्रियाएं (उदाहरण के लिए, कोष्ठक में स्पष्टीकरण का उपयोग);
. मान्यता प्राप्त विदेशीवाद (भौगोलिक नामों का अनुवाद जिसका अन्य भाषाओं में एक अच्छी तरह से स्थापित अनुवाद है);
. आत्मसात करने की प्रक्रिया - स्रोत भाषा से शब्दों को लक्ष्य भाषा में कार्यात्मक रूप से उनके समान शब्दों के साथ बदलना या आम तौर पर उनका उपयोग करने से इनकार करना, खासकर यदि वे महत्वपूर्ण नहीं हैं।

P. Kwiecinski द्वारा प्रस्तावित तरीके कई तरह से गैर-समतुल्य शब्दावली को स्थानांतरित करने के उन तरीकों के समान हैं जो आज अनुवाद अभ्यास में स्वीकार किए जाते हैं: प्रतिलेखन, लिप्यंतरण, अनुरेखण, अनुमानित अनुवाद, वर्णनात्मक अनुवाद और शून्य अनुवाद।

तकनीकी से औपचारिक स्तर की ओर बढ़ने में, अनुवादक को प्रासंगिकता के मुद्दों को ध्यान में रखना चाहिए: पाठ कैसे लिखा गया था और पाठ कैसे कार्य करता है या प्राप्तकर्ता संस्कृति में कार्य कर सकता है। एक अच्छा अनुवाद क्या माना जाता है यह किसी विशेष संस्कृति में मौजूद अनुवाद के मानदंडों द्वारा भी निर्धारित होता है। यह उन ग्रंथों के प्रकारों का उल्लेख कर सकता है जिनका अनुवाद किया जा सकता है, उपयोग की जाने वाली अनुवाद रणनीतियाँ, वे मानदंड जिनके द्वारा एक अनुवादक के काम को आंका जाना चाहिए (चेस्टर-मैन, 1993; टूरी, 1995)। इस स्तर पर अनुवादक की भूमिका यह सुनिश्चित करना है कि अनुवाद का पाठ अनुवाद के प्राप्तकर्ताओं की अपेक्षाओं को पूरा करता है।

"मूल्यों और विश्वासों" (अनौपचारिक स्तर) के स्तर पर, अनुवादक संस्कृति के अचेतन तत्वों से निपटता है: स्रोत पाठ में कौन से मूल्य और विश्वास निहित हैं, उन्हें अनुवाद के प्राप्तकर्ता द्वारा कैसे माना जा सकता है , और मूल लेखक के इरादे क्या थे। दूसरे शब्दों में, किसी को उस उद्देश्य को समझना चाहिए जिसके लिए मूल पाठ लिखा गया था। यह याद रखना चाहिए कि हम अलग-अलग व्यवहार कर रहे हैं अभिनेताओं, जैसे कि मूल लेखक, इच्छित पाठक (मूल भाषा में), जिनके कुछ मूल्य और विश्वास हैं जो एक निश्चित सामाजिक परिवेश में लिखे गए पाठ के निर्माण की रणनीति निर्धारित करते हैं।

इस प्रकार, अनुवाद की प्रक्रिया में, पाठ स्वयं एक है, लेकिन किसी भी तरह से अर्थ का एकमात्र स्रोत नहीं है। अन्य "छिपे हुए" और "अचेतन" कारक, जिन्हें सांस्कृतिक कहा जा सकता है, यदि वे एक भाषाई और सांस्कृतिक समुदाय के प्रतिनिधियों में निहित हैं, तो यह निर्धारित करें कि पाठ को कैसे समझा और माना जाएगा। अनुवाद की प्रक्रिया में, एक नया पाठ बनाया जाता है, जिसे एक अलग भाषा-सांस्कृतिक मॉडल के दृष्टिकोण से और अन्य धारणा फ़िल्टरों के माध्यम से माना जाएगा। इसलिए इंटरकल्चरल मध्यस्थता की आवश्यकता है। इस तरह की मध्यस्थता के प्रभावी कार्यान्वयन के लिए, अनुवादक को दुनिया की धारणा के विभिन्न मॉडलों को प्रोजेक्ट करने और धारणा के विभिन्न पदों (मूल प्राप्तकर्ता - अनुवाद प्राप्तकर्ता) के बीच स्विच करने में सक्षम होना चाहिए।

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आधुनिक मानविकी में, "संस्कृति" की अवधारणा मूलभूत अवधारणाओं में से एक है। यह स्वाभाविक है कि यह इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन में भी केंद्रीय है। बड़ी संख्या में वैज्ञानिक श्रेणियों और शब्दों के बीच, एक और अवधारणा को खोजना मुश्किल है, जिसमें इतने सारे शब्दार्थ रंग होंगे और ऐसे विभिन्न संदर्भों में उपयोग किए जाएंगे। हमारे लिए, "व्यवहार की संस्कृति", "संचार की संस्कृति", "भावनाओं की संस्कृति" आदि जैसे वाक्यांश हमारे लिए काफी परिचित हैं। संस्कृति, लेकिन संस्कृति।

वर्तमान में, संस्कृति की 500 से अधिक विभिन्न परिभाषाएँ हैं। इन सभी परिभाषाओं को क्रॉबर और क्लाखोन 6 वर्गों (प्रकारों) में विभाजित किया गया है। 1. वर्णनात्मक परिभाषाएँ जो संस्कृति की सभी मानवीय गतिविधियों, रीति-रिवाजों, विश्वासों के योग के रूप में व्याख्या करती हैं। 2. ऐतिहासिक परिभाषाएँ जो संस्कृति को समाज की परंपराओं और सामाजिक विरासत से जोड़ती हैं। 3. सामान्य परिभाषाएँ जो संस्कृति को मानदंडों और नियमों के एक समूह के रूप में मानती हैं जो मानव व्यवहार को व्यवस्थित करती हैं 4. मनोवैज्ञानिक परिभाषाएँ, जिसके अनुसार संस्कृति एक व्यक्ति के अनुकूलन और जीवन की आसपास की स्थितियों के सांस्कृतिक अनुकूलन के परिणामस्वरूप अर्जित व्यवहार के रूपों का एक समूह है। . 5. संरचनात्मक परिभाषाएँ जो विभिन्न प्रकार के मॉडल या परस्पर संबंधित घटनाओं की एकल प्रणाली के रूप में संस्कृति का प्रतिनिधित्व करती हैं। 6. मानव समूहों के अपने पर्यावरण के अनुकूलन के परिणामस्वरूप संस्कृति की समझ के आधार पर आनुवंशिक परिभाषाएँ। संस्कृति में वह सब कुछ शामिल है जो मानव मन और हाथों द्वारा बनाया गया है। इसलिए, संस्कृति का अध्ययन कई विज्ञानों द्वारा किया जाता है: लाक्षणिकता, समाजशास्त्र, इतिहास, नृविज्ञान, सिद्धांत, भाषा विज्ञान, नृविज्ञान, आदि। अपनी समझ और संस्कृति की परिभाषा तैयार करते हुए अपने तरीके और तरीकों से इसका अध्ययन। मानव जीवन के एक विशेष क्षेत्र के रूप में संस्कृति को देखा, सुना, महसूस या चखा नहीं जा सकता है। वास्तव में, हम इसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों को मानव व्यवहार और कुछ प्रकार की गतिविधियों, अनुष्ठानों और परंपराओं में अंतर के रूप में देख सकते हैं। हम संस्कृति की केवल व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों को देखते हैं, लेकिन हम इसे समग्र रूप में कभी नहीं देखते हैं। व्यवहार में भिन्नताओं को देखकर हम यह समझने लगते हैं कि वे सांस्कृतिक भिन्नताओं पर आधारित हैं और यहीं से संस्कृति के अध्ययन की शुरुआत होती है। इस अर्थ में, संस्कृति केवल एक अमूर्त अवधारणा है जो हमें यह समझने में मदद करती है कि हम जो करते हैं वह क्यों करते हैं और विभिन्न संस्कृतियों के लोगों के व्यवहार में अंतर की व्याख्या करते हैं। एक ही क्षेत्र पर लोगों के समूहों का संयुक्त दीर्घकालिक निवास, उनकी सामूहिक आर्थिक गतिविधि, हमलों से बचाव उनके सामान्य विश्वदृष्टि, जीवन का एक तरीका, संचार का तरीका, कपड़ों की शैली, खाना पकाने की बारीकियाँ आदि बनाते हैं। नतीजतन, एक स्वतंत्र सांस्कृतिक प्रणाली बनती है, जिसे आमतौर पर किसी दिए गए लोगों की जातीय संस्कृति कहा जाता है। लेकिन यह मानव जीवन के सभी कार्यों का यांत्रिक योग नहीं है। इसका मूल उनके सामूहिक अस्तित्व के दौरान अपनाए गए "खेल के नियमों" का एक समूह है। किसी व्यक्ति के जैविक गुणों के विपरीत, उन्हें आनुवंशिक रूप से विरासत में नहीं मिला है, बल्कि प्रशिक्षण की विधि द्वारा ही प्राप्त किया जाता है। इस कारण से, पृथ्वी पर सभी लोगों को एकजुट करने वाली एक सार्वभौमिक संस्कृति का अस्तित्व असंभव हो जाता है।

संचार की प्रक्रिया में लोगों का व्यवहार महत्व और प्रभाव की अलग-अलग डिग्री के कई कारकों द्वारा निर्धारित किया जाता है। सबसे पहले, यह inculturation के तंत्र की ख़ासियत के कारण है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति एक ही समय में एक सचेत और अचेतन दोनों स्तरों पर अपनी मूल संस्कृति में महारत हासिल करता है। पहले मामले में, यह शिक्षा और परवरिश के माध्यम से समाजीकरण के माध्यम से होता है, और दूसरे में, किसी व्यक्ति द्वारा अपनी संस्कृति में महारत हासिल करने की प्रक्रिया विभिन्न रोजमर्रा की स्थितियों और परिस्थितियों के प्रभाव में अनायास होती है। इसके अलावा, किसी व्यक्ति की संस्कृति का यह हिस्सा, जैसा कि विशेष अध्ययनों द्वारा दिखाया गया है, सचेत भाग की तुलना में उसके जीवन और व्यवहार में कम महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण नहीं है। इस संबंध में, संस्कृति की तुलना एक बहते हुए हिमखंड से की जा सकती है, जिसका केवल एक छोटा सा हिस्सा पानी की सतह पर है, और हिमखंड का मुख्य हिस्सा पानी के नीचे छिपा हुआ है। हमारी संस्कृति का यह अदृश्य हिस्सा मुख्य रूप से अवचेतन में है और केवल तभी प्रकट होता है जब अन्य संस्कृतियों या उनके प्रतिनिधियों के साथ संपर्क के दौरान असाधारण, असामान्य स्थितियां उत्पन्न होती हैं। संचार के लिए संस्कृति की अवचेतन धारणा का बहुत महत्व है, क्योंकि यदि संचारकों का व्यवहार इस पर आधारित है, तो संचार में प्रतिभागियों को धारणा के अन्य फ्रेम बनाने के लिए मजबूर करना विशेष रूप से कठिन हो जाता है। वे सचेत रूप से दूसरी संस्कृति की धारणा की प्रक्रिया को निर्धारित करने में सक्षम नहीं हैं। हिमशैल की छवि हमें दृष्टिगत रूप से यह समझने की अनुमति देती है कि हमारे व्यवहार के अधिकांश मॉडल, जो संस्कृति के उत्पाद हैं, हमारे द्वारा स्वचालित रूप से लागू होते हैं, जैसे कि हम इस धारणा के तंत्र के बारे में सोचे बिना स्वचालित रूप से अन्य संस्कृतियों की घटनाओं को देखते हैं। . उदाहरण के लिए, अमेरिकी संस्कृति में, महिलाएं पुरुषों की तुलना में अधिक मुस्कुराती हैं; इस प्रकार का व्यवहार अनजाने में सीखा गया और आदत बन गई।

संस्कृति, सबसे पहले, के रूप में विशेषता हो सकती है "सेंटौर-सिस्टम" , यानी, एक जटिल "प्राकृतिक-कृत्रिम" गठन। एक ओर, यह एक जीवित जीव जैसा दिखने वाला एक जैविक संपूर्ण है (संस्कृति खुद को एक स्थायी तरीके से पुन: पेश करती है, प्रकृति की सामग्री को आत्मसात और संसाधित करती है, विदेशी सांस्कृतिक प्रभावों और प्राकृतिक वातावरण में परिवर्तन पर प्रतिक्रिया करती है), दूसरी ओर, यह प्रतिनिधित्व करती है लोगों, समुदायों की गतिविधियाँ, परंपराओं का समर्थन करने की उनकी इच्छा, जीवन में सुधार, आदेश लाना, विनाशकारी प्रवृत्तियों का विरोध करना आदि। "संस्कृति की दूसरी विशेषता इसके दो मुख्य उपतंत्रों के विरोध द्वारा दी गई है: "प्रामाणिक-सांकेतिक" (इसे सशर्त रूप से "संस्कृति का अर्धसूत्रीविभाजन" कहा जा सकता है) और "भौतिक अर्थ" ("संस्कृति का प्राकृतिक ब्रह्मांड")। कोई भी संस्कृति एक संस्कृति के रूप में केवल उसी हद तक कार्य करती है जिस हद तक वह स्थायी रूप से पुनरुत्पादित होती है। संस्कृति के पुनरुत्पादन के लिए एक आवश्यक शर्त मानदंडों, नियमों, भाषाओं, विचारों, मूल्यों, यानी संस्कृति में मौजूद हर चीज की एक प्रणाली है। इस प्रणाली को संस्कृति का लाक्षणिक ब्रह्मांड कहा जा सकता है। प्राकृतिक ब्रह्मांड वह सब कुछ है, जो एक ओर, एक स्वतंत्र अस्तित्व (प्राकृतिक-ब्रह्मांडीय, जैविक, आध्यात्मिक) है, और दूसरी ओर, लाक्षणिक ब्रह्मांड में समझा, संकेतित, प्रतिनिधित्व और सामान्यीकृत है। संस्कृति के प्राकृतिक और लाक्षणिक ब्रह्मांड के विरोध को व्यक्ति के जन्म और मृत्यु के उदाहरण से समझाया जा सकता है। विभिन्न संस्कृतियों में जन्म और मृत्यु की जैविक प्रक्रियाओं की अलग-अलग व्याख्या की जाती है। तो, पुरातन संस्कृति में, उन्हें आत्मा के रूपान्तरण (इस दुनिया से और वापस आत्मा का संक्रमण) के रूप में माना जाता है। ईसाई मध्ययुगीन काल में, बपतिस्मा के कार्य में किसी व्यक्ति के वास्तविक जन्म के लिए बच्चे का जन्म केवल एक आवश्यक शर्त है; तदनुसार, मृत्यु केवल ईश्वर की ओर जाने वाले मार्ग पर एक मंच है। संस्कृति की तीसरी विशेषता कही जा सकती है जैविक . संस्कृति में, विविध संरचनाएं और प्रक्रियाएं न केवल सह-अस्तित्व में होती हैं; वे एक-दूसरे पर बंद हैं, वे एक-दूसरे का समर्थन या विनाश करते हुए एक-दूसरे के लिए स्थितियां हैं। संस्कृति है, अगर हम यहां एक भौतिक सादृश्य लागू कर सकते हैं, एक संतुलन स्थिर प्रणाली जहां, आदर्श रूप से, सभी प्रक्रियाओं को एक दूसरे के साथ समन्वयित किया जाना चाहिए, मजबूत करना, एक दूसरे का समर्थन करना चाहिए। यह तीसरी विशेषता है कि संस्कृति की स्थिरता को सुनिश्चित करने वाले तंत्रों को खोजने की सांस्कृतिक समस्याएं संबंधित हैं।

चौथी विशेषता सामाजिक-मनोवैज्ञानिक क्षेत्र से संबंधित है। संस्कृति और लोग किसी तरह एक संपूर्ण: संस्कृति लोगों में रहती है, उनकी रचनात्मकता, गतिविधि, अनुभव; लोग, बदले में, एक संस्कृति में रहते हैं। संस्कृति, एक ओर, लगातार एक व्यक्ति को उन विरोधाभासों और स्थितियों में डुबो देती है जिन्हें उसे हल करना चाहिए, दूसरी ओर, यह उसे उपकरण और साधन (सामग्री और प्रतीकात्मक), रूप और विधियाँ प्रदान करती है ("संस्कृति नियमों के साथ शुरू होती है") जिसकी सहायता से व्यक्ति इन अंतर्विरोधों का विरोध करता है।