"पढ़ी गई किताब पर आधारित एक निबंध (ए। ग्रीन की कहानी "स्कारलेट सेल्स" पर आधारित)। ग्रीन ने अपनी कहानी स्कारलेट सेल्स में किन मानवीय गुणों को गाया है, ग्रीन ने अपने काम की शैली को कैसे निर्धारित किया

प्रश्न पूछना। 1. ए. ग्रीन ने अपने काम की शैली को कैसे परिभाषित किया? (असाधारण) 2. लोंगरेन कौन है? .(पिता आसोल, नाविक।) 3. लॉन्ग्रेन ने अपने परिवार को खिलाने के लिए क्या शिल्प किया? (उन्होंने खिलौना जहाज बनाना शुरू किया।) 4. लॉन्ग्रेन की पत्नी का नाम क्या था? (मैरी) 5. कहानी की घटनाएँ कहाँ विकसित होती हैं? (समुद्र के किनारे, कापरन में) 6. "उस शाम ठंडी थी, हवा का मौसम ..." और उस शाम क्या हुआ? (ठंडी सर्दी और बीमार मैरी लिस के पास गई, अंगूठी गिरवी रखी और कुछ पैसे लिए। वह भीग गई...) 7. "दस साल की भटकती जिंदगी ने उसके हाथ में कुछ पैसे छोड़ दिए.." हम किसकी बात कर रहे हैं? (लोंग्रेन के बारे में)। 8. "उसने काम करना शुरू किया ..." लॉन्ग्रेन ने क्या किया? ("जल्द ही उनके खिलौने शहर की दुकानों में दिखाई दिए ..." 9. "उसने आपसे भी पूछा!" ये शब्द किसके हैं? वे किसे संबोधित कर रहे हैं? (लोंगरेन मेनर्स से कहते हैं) 10. "... क्या वे जानते हैं कि कैसे प्यार करने के लिए? तो वे नहीं कर सकते। "नायक किसके बारे में बात कर रहा है? (कपरना के निवासियों के बारे में।) 11. वह किसके प्रश्न का उत्तर देता है? (प्रश्न आसोल)। 12. प्रश्न क्या था? (क्यों नहीं? वे हमें पसंद करते हैं?) 13. आपका पसंदीदा मनोरंजन क्या था? बेंत और एक बैग ... यह कौन है? (ईगल, गीतों, किंवदंतियों, किंवदंतियों और परियों की कहानियों का एक प्रसिद्ध संग्रहकर्ता।) 15. आइगल कौन है? 16. किसका घर अंदर उदास और बाहर राजसी था? (आर्थर ग्रे।) 17. किसका चित्र हमारे सामने है: "कई बार धोई गई एक सूती पोशाक ..., तनी हुई टांगें, काले घने बाल, एक फीता रूमाल में लिपटे ... हर सुविधा ... स्पष्ट रूप से हल्की और शुद्ध है ... " (आसोल) 18. "मुझे नहीं पता कि कितने साल बीतेंगे ... एक सुबह ..." आसोल के भविष्य की भविष्यवाणी किसने की? (ईजीएल)। 19. ए एक सुबह क्या होगा? ("... सूरज के नीचे समुद्र की दूरी में एक लाल रंग की पाल चमक उठेगी। एक सफेद जहाज के लाल रंग की पाल की चमक, लहरों के माध्यम से, आपकी ओर कट जाएगी ...") 20. क्यों, करो क्या आपको लगता है कि आसोल के जीवन की कहानी ग्रे की जीवनी के समानांतर है? (लेखक पाठक को इस विचार के लिए तैयार करता है कि इन नायकों के भाग्य संयोग से नहीं जुड़े थे।) 21. "ग्रे के पिता और माता अपनी स्थिति के घमंडी गुलाम थे ..." आर्थर ग्रे उनसे कैसे अलग थे? (एक जीवित आत्मा।) 22. ग्रे ने सूली पर चढ़ने की तस्वीर को क्यों बर्बाद किया? ("मेरे हाथों से कीलें नहीं निकल सकती हैं और मेरे सामने खून बह रहा है। मुझे वह नहीं चाहिए।") 23. किस एपिसोड ने ग्रे और नौकरानी बेट्सी को दोस्त बनाया? (बेट्सी ने अपने हाथ को स्केल किया, और ग्रे ने जानबूझकर अपने हाथ को स्केल किया ताकि यह महसूस किया जा सके कि लड़की कितनी दर्दनाक थी।) 24. बेट्सी के भाग्य में ग्रे की क्या भूमिका थी? (उसने उसे पैसे दिए ताकि वह उस आदमी से शादी कर सके जिससे वह प्यार करती थी। ) 25. आर्थर ग्रे बचपन में किसके साथ खेलते थे? (एक) 26. "ग्रे कई बार इस तस्वीर को देखने आया था ..." तस्वीर में क्या था? (जहाज) 27. वाक्यांश जारी रखें: "शरद ऋतु में, जीवन के पंद्रहवें वर्ष में, आर्थर ग्रे ..."। ("... चुपके से घर छोड़ दिया ...") 28. वाक्यांश जारी रखें: "कप्तान" एंसेलम ... पहले से जीत गया, यह कल्पना करते हुए कि दो महीने में ग्रे उसे कैसे बताएगा ... "(मैं जाना चाहता हूं) मेरी माँ ...) 29. "जीत तुम्हारी तरफ है, बदमाश"। ये किसके शब्द हैं? उन्हें किसको संबोधित किया जाता है? (कप्तान गोप, टू ग्रे)। 30. इन शब्दों के साथ किसने प्रार्थना की: "तैरने, यात्रा करने, बीमार, पीड़ित और बंदी ..." (ग्रे की मां।) 31. ग्रे के नए जहाज का नाम क्या था? ("गुप्त") 32. "कप्तान बाहर निकल गया एक खुली जगह ... और देखा ... "और कप्तान ग्रे ने क्या देखा? (स्लीपिंग असोल)। 33. ग्रे को आसोल की कहानी किसने सुनाई? (मेनर्स, एक लंबा युवक ...) 34. "तब से, उसका यही नाम है ..." कापरन में आसोल का नाम क्या था? (एसोल शिप।) 35. पाठ से इन टिप्पणियों का मालिक कौन है। "हमारे घर में भोजन का एक टुकड़ा नहीं है, मैं शहर जाऊंगा, और पति के लौटने से पहले लड़की और मैं किसी तरह मिलूंगा" (मारिया)। 36. "अगर मैं स्कूनर को थोड़ा तैरने के लिए पानी में उतारता हूँ - तो यह गीला नहीं होगा, मैं इसे बाद में मिटा दूँगा" (आसोल)। 37. "मैं शायद उसे जगाऊंगा, लेकिन केवल आपकी मोटी गर्दन को साबुन लगाने के लिए" (लोंगरेन) 38. "मैंने तस्वीर खराब नहीं की। मैं नाखूनों को अपने हाथों से बाहर निकलने और खून बहने की अनुमति नहीं दे सकता, मैं ऐसा नहीं चाहता।" (आर्थर ग्रे) 39। एक अद्भुत सुंदर अनियमितता में। एक नाविक की बेटी थी..., दूसरी -....।" "... एक जीवित कविता।" 40. आसोल के सच्चे दोस्त कौन हैं? (ये बड़े पुराने पेड़ हैं) 41. "यह किसका मज़ाक है? किसका मज़ाक?" आसोल क्या पूछता है? 42. उसकी उंगली पर अंगूठी कैसे दिखाई दी? (जब वह सो रही थी तब ग्रे ने उस पर अंगूठी डाल दी।) 43. "वह एक आध्यात्मिक प्रतिबिंब के आकर्षण के साथ एक मुस्कान की तरह शरमा गया" ... आप किस बारे में बात कर रहे हैं? (ग्रे द्वारा खरीदे गए लाल रंग के रेशम के बारे में।) 44. ग्रे ने कितने मीटर लाल रंग का कपड़ा खरीदा? (दो हजार मीटर।) 45. उस वाक्यांश को जारी रखें जो आसोल ने कोयला खनिक से कहा था: "... आप, शायद, जब आप कोयले के साथ एक टोकरी ढेर करते हैं, तो आप सोचते हैं कि ..." (".. यह खिल जाएगा। ”) 46. वाक्य पूरा करें: “उसकी बदौलत मुझे एक सरल सच्चाई समझ में आई। यह है ... "(" ... अपने हाथों से तथाकथित चमत्कार करने के लिए। ") 47. वाक्यांश जारी रखें: "जब किसी व्यक्ति के लिए मुख्य चीज सबसे प्रिय निकल प्राप्त करना है, तो यह आसान है यह निकेल दे दो, लेकिन जब आत्मा एक उग्र पौधे के दाने को छुपाती है - एक चमत्कार, उसे यह चमत्कार करो ... "(" नई आत्मा उसके पास आपके लिए एक नया होगा।") 48. "खुशी एक शराबी बिल्ली के बच्चे की तरह उसमें बैठ गई ..." आसोल के दिल में खुशी कब बसी? (जब उसने ग्रे को देखा।) 49. जहाज पर चढ़ते ही आसोल ग्रे ने क्या मांगा? ("क्या आप मेरे लॉन्ग्रेन को हमारे पास ले जाएंगे?") 50. आसोल ने लेटिक को कैसे बुलाया? (सर्वश्रेष्ठ माल, "गुप्त" का सर्वश्रेष्ठ पुरस्कार) 51. कहानी का अंतिम वाक्यांश: "ज़िमर ... बैठ गया ... और सोचा ..."। ए. ग्रीन की पुस्तक का अंतिम शब्द कहें। ("... खुशी के बारे में।") प्रश्नोत्तरी। 1. ए. ग्रीन ने अपने काम की शैली को कैसे परिभाषित किया? 2. लॉन्ग्रेन कौन है? 3. लॉन्ग्रेन अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए कौन-सा शिल्प करता था 4. लॉन्ग्रेन की पत्नी का क्या नाम था? 5. कहानी की घटनाएँ कहाँ विकसित होती हैं? 6. “उस शाम ठंडी थी, हवा चल रही थी…” और उस शाम क्या हुआ था? 7. ''दस साल की भटकती जिंदगी के हाथ में कुछ पैसे रह गए..'' हम किसकी बात कर रहे हैं? 8. "उसने काम करना शुरू किया ..." लॉन्ग्रेन ने क्या किया 9. "उसने आपसे भी पूछा!" ये किसके शब्द हैं? उन्हें किसको संबोधित किया जाता है? 10. "... क्या वे प्यार करना जानते हैं?" आपको प्यार करने में सक्षम होना चाहिए, लेकिन यह कुछ ऐसा है जो वे नहीं कर सकते।" नायक किसकी बात कर रहा है? 13. आसोल का पसंदीदा शगल क्या था? 14. ग्रे कर्ल, ग्रे ब्लाउज, नीली पतलून। ऊँचे जूते, एक बेंत और एक थैला ... यह कौन है? 15. आइगल कौन है? 16. किसका घर भीतर से उदास और बाहर से प्रतापी था? 17. किसका चित्र हमारे सामने है: "कई बार धोई गई एक सूती पोशाक ..., पतली तनी हुई टांगें, काले घने बाल एक फीते के दुपट्टे में खींचे गए ... हर सुविधा .. स्पष्ट रूप से हल्की और साफ है ..." 18 "मुझे नहीं पता कि कितने साल बीतेंगे ... एक सुबह ..." आसोल के भविष्य की भविष्यवाणी किसने की? 19. और एक सुबह क्या होगा? 20. आपको क्यों लगता है कि आसोल के जीवन की कहानी ग्रे की जीवनी के समानांतर है? 21. "ग्रे के माता-पिता अपने पद के घमंडी गुलाम थे ..." आर्थर ग्रे उनसे कैसे अलग थे? 22. ग्रे ने सूली पर चढ़ने की तस्वीर को क्यों बर्बाद किया? 23. किस एपिसोड ने ग्रे और नौकरानी बेट्सी को दोस्त बनाया? 24. बेट्सी के भाग्य में ग्रे की क्या भूमिका थी? 25. आर्थर ग्रे बचपन में किसके साथ खेलते थे? 26. "ग्रे इस पेंटिंग को कई बार देखने आए..." तस्वीर में क्या था? 31. ग्रे के नए जहाज का क्या नाम था ? 33. ग्रे को आसोल की कहानी किसने सुनाई? 34. "तब से, उसका नाम वही है ..." और कापरन में आसोल का नाम क्या था? 40. आसोल के सच्चे दोस्त कौन हैं? 42. उसकी उंगली पर अंगूठी कैसे दिखाई दी? 44. ग्रे ने कितने मीटर लाल रंग का पदार्थ खरीदा? 47. वाक्यांश जारी रखें: "जब किसी व्यक्ति के लिए मुख्य चीज सबसे प्रिय निकेल प्राप्त करना है, तो यह निकल देना आसान है, लेकिन जब आत्मा एक उग्र पौधे के दाने को परेशान करती है - एक चमत्कार, इसे उसके लिए एक चमत्कार बना दें। .." 48. "खुशी एक शराबी बिल्ली के बच्चे की तरह उसमें बैठ गई ..." खुशी कब आसोल के दिल में बस गई? 49. जहाज पर चढ़ते ही आसोल ग्रे ने क्या मांगा? 50. लेटिका ने आसोल को कैसे बुलाया? 51. कहानी का अंतिम वाक्यांश: "ज़िमर ... बैठ गया ... और सोचा ..."। ए. ग्रीन की पुस्तक का अंतिम शब्द बोलें

जवाब बाकी है अतिथि

हाल ही में, मैंने अलेक्जेंडर ग्रिन का रोमांटिक उपन्यास पढ़ा " स्कार्लेट पाल» . A. ग्रीन बहुत कठिन जीवन जीते थे। वह बन्दीगृह में था, और बंधुआई में गया, परन्तु वहां से भाग निकला। यह तब था जब ए। ग्रीन ने "स्कारलेट सेल्स" कहानी लिखना शुरू किया और 1920 में उन्होंने इसे समाप्त कर दिया। यह ए। ग्रीन का सबसे प्रसिद्ध काम है। लेखक ने अपने काम की शैली को "असाधारण" के रूप में परिभाषित किया। कई साहित्यिक कृतियों की तरह कहानी भी मुख्य पात्रों के वर्णन के साथ शुरू होती है, लेकिन थोड़ा सा पढ़ने के बाद, मुझे एहसास हुआ कि यह किताब खास है।
स्कारलेट सेल्स की कहानी में, ग्रीन उस लड़की की कहानी बताती है, जो अपनी माँ को जल्दी खो देती है और अपने पिता के साथ बड़ी हो जाती है, वे इस तथ्य पर रहते थे कि उसने बच्चों के खिलौने-जहाज बनाए। लॉन्ग्रेन, आसोल के पिता, ने घर का सारा काम अपने ऊपर ले लिया, बेटी और पिता एक-दूसरे से बहुत प्यार करते थे। लेकिन फिर भी आसोल नाखुश था, क्योंकि गाँव के किसी भी बच्चे ने उससे बात नहीं की थी। और वह एक ही सपने के साथ रहती थी, जो उसे आइगल द्वारा दिया गया था - गीतों, किंवदंतियों, परंपराओं और परियों की कहानियों का एक प्रसिद्ध संग्रहकर्ता। उसने उसे बताया कि किसी दिन राजकुमार उसके लिए लाल पाल वाले जहाज पर जाएगा, और तब से आसोल समुद्र के क्षितिज पर उम्मीद से देख रहा था, लाल पाल वाले जहाज की प्रतीक्षा कर रहा था।
कहानी में दूसरा मुख्य पात्र आर्थर ग्रे है, जो इसके विपरीत, एक धनी परिवार में पैदा हुआ था, और उसका भी अपना सपना था - एक कप्तान बनना और वह एक बन गया। 15 साल की उम्र में, वह एक साधारण नाविक के रूप में जहाज पर गया और नौकायन के समय में, जहाज के कप्तान ने आर्थर को विभिन्न समुद्री विज्ञान सिखाए। चार साल की तैराकी के बाद, घर लौटकर, आर्थर ने अपने माता-पिता से लिया एक बड़ी राशिअपना खुद का जहाज खरीदने के लिए पैसा। और उसी क्षण से, उन्होंने एक कप्तान के रूप में समुद्रों और महासागरों की यात्रा की। और एक दिन, अपनी अगली यात्रा के दौरान, आर्थर की मुलाकात आसोल से हुई, जिसे वह वास्तव में पसंद करता था। और उसके सपने के बारे में जानने के बाद, उसने फैसला किया और उसे पूरा किया।
मुझे लगता है कि मुख्य विचारकहानी का लेखक इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति को अपने जीवन में सबसे अधिक पोषित सपने देखने, विश्वास करने और इसके लिए प्रयास करने की आवश्यकता होती है, और तभी यह निश्चित रूप से सच होगा। आखिरकार, अलेक्जेंडर ग्रिन ने यह काम नहीं लिखा बेहतर समयउनका जीवन, और शायद, मेरी राय में, वह सपने, विश्वास, आशा का एक उदाहरण बनाना चाहते थे।
आसोल - मुख्य पात्ररोमांटिक कहानी, बंद और सुंदर लड़कीजो अपने पिता से बहुत प्यार करती थी, केवल उस पर भरोसा करती थी और उस सपने को पूरा करती थी जो कहानीकार ने उसे दिया था। आर्थर ग्रे एक स्वतंत्रता-प्रेमी व्यक्ति, स्वभाव से एक नेता, दूसरों की राय का सम्मान करने वाला, शिक्षित और समझने वाला और उद्देश्यपूर्ण रूप से अपने लक्ष्यों की ओर बढ़ने वाला है। इन सभी गुणों ने उन्हें एक प्रसिद्ध व्यक्ति बना दिया। लॉन्ग्रेन आसोल के पिता हैं, जीवन में उनके गुरु, एक प्यार करने वाले पिता। इसमें लेखक ने एक मॉडल दिखाने की कोशिश की कि पिता कैसा होना चाहिए। "स्कारलेट सेल्स" कहानी में अलेक्जेंडर ग्रिन अक्सर चरित्रों की मनोदशा, भावनाओं और आध्यात्मिक मनोदशा को व्यक्त करने के लिए प्रकृति का उपयोग करते हैं।
मेरा मानना ​​​​है कि ग्रीन सबसे पहले पाठक को बताना चाहते थे कि किसी के जीवन में किसी भी समय वास्तविकता और सपनों की दुनिया में रहना चाहिए।

ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक शैली

परिचय

अध्याय I. ग्राहम ग्रीन का जीवन और कार्य

1 जी. ग्रीन के जीवन और कार्य का संक्षिप्त विवरण

2 विशेषताएंजी। ग्रीन का रचनात्मक कार्य

3 जी ग्रीन की रचनात्मक पद्धति की साहित्यिक आलोचना में अनुसंधान

4 जी ग्रीन का नायक: वह क्या है?

दूसरा अध्याय। कुछ कार्यों के उदाहरण पर ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक शैली

1 विश्वास और नास्तिकता की एकता और विरोध (पुस्तक "मोनसिग्नोर क्विक्सोट" के उदाहरण पर)

2 कंट्रास्टिंग कंक्रीट और अमूर्त मानवतावाद (पुस्तक पावर एंड ग्लोरी पर आधारित)

2.4 सक्रिय चुनने की समस्या जीवन स्थिति(द क्विट अमेरिकन पर आधारित)

5 अत्याचार ("कॉमेडियन") के चेहरे में नैतिक विकल्प की संभावना और अप्राप्यता

6 नैतिकता और सनक का संघर्ष ("जिनेवा से डॉक्टर फिशर ...")

2.7 भगवान, महिला, जैक। "एक उपन्यास का अंत"

8 "मानद कौंसल"

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

विषय की प्रासंगिकता। ग्राहम ग्रीन (1904-1991) 20वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध अंग्रेजी लेखकों में से एक हैं। यह कहने योग्य है: ग्राहम ग्रीन, और हमारे सामने एक प्रश्न है। जैसे ही ग्रीन ने सफलता हासिल की, यह सवाल तुरंत उठा, लेखक ने जीवन भर सफलता के साथ-साथ विकास किया और आज तक ग्रीन के संबंध में दिमाग में आने वाली पहली बात बनी हुई है। यह प्रश्न न केवल ग्रीन से संबंधित है, बल्कि हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक विवाद के मूल में हमारा परिचय कराता है। अपने सबसे सरल रूप में, यह इस तरह लगता है: हमारे समय में, उच्च गद्य मनोरंजक हो सकता है, और एक महान लेखक - लोकप्रिय, यानी वाणिज्यिक? यदि हम प्रश्न को सरल और विस्तृत करने से इनकार करते हैं, तो हमें यह भी पूछना होगा: क्या मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण के युग में एक यथार्थवादी मनोवैज्ञानिक उपन्यास आवश्यक (और संभव) है? टॉल्स्टॉय और दोस्तोयेव्स्की के बाद, क्या यह शैली उन्नीसवीं शताब्दी में अपने चरम पर नहीं पहुंच गई है?

ग्रीन को पूरी दुनिया में पढ़ा जाता था, और उन्हें उनके उपन्यासों के लिए याद किया जाता था। पहले की कार्रवाई घर पर, इंग्लैंड में होती है। बाद की ग्रीन ट्रांसफर की कार्रवाई तीसरी दुनिया के देशों में स्थानांतरित हो जाती है जो राजनीतिक आपदाओं के कगार पर हैं। एक तथाकथित ग्रीनलैंड है - लेखक की कल्पना द्वारा निर्मित ग्रह के गर्म, प्रतिकूल बिंदुओं का एक सेट। इन उपन्यासों की ख़ासियत यह है कि उनमें दुनिया की बुराई एक स्पष्ट रूप से मूर्त सक्रिय शक्ति के रूप में मौजूद है, और नायक, जीवन से टूटे हुए लोग, सबसे कठिन नैतिक गतिरोध में हैं। संसार और मनुष्य की अपरिहार्य पापबुद्धि, स्वयं के साथ चल रहे संघर्ष में मनुष्य, पापी की पवित्रता, नायक की तरह मरता हुआ दुष्ट - यह ग्रीन का विषय है। वह हमेशा और हर जगह और मुख्य रूप से दुखद सीमा स्थितियों में "आंतरिक व्यक्ति" में रुचि रखते हैं और - इतिहास में सबसे आगे। यह कुछ भी नहीं था कि ग्रीन रॉबर्ट ब्राउनिंग के बिशप ब्लोग्राम की क्षमायाचना के छंदों के रूप में देखना चाहते थे: "हम हर चीज में रुचि रखते हैं जो खतरनाक है: एक ईमानदार चोर, एक सौम्य हत्यारा, एक अंधविश्वासी नास्तिक, नए फ्रांसीसी उपन्यासों की एक महिला जो प्यार करता है - और अभी भी उसकी आत्मा को बचाता है ..."

ग्रीनलैंड मानव त्रासदियों को एक ग्रहीय दायरा देता है, ग्रीन के गद्य को कलात्मक साधनों द्वारा खोजे गए युग के एक प्रकार के सुनहरे अनुपात में बदल देता है।

द हार्ट ऑफ द मैटर में पापी की पवित्रता (कई लोगों द्वारा ग्रीन की बेहतरीन कृति मानी जाती है) ने लेखक पर वेटिकन (और एक अन्य कैथोलिक लेखक, एवलिन वॉ का प्रकोप) का अभियोग लाया। वेटिकन के साथ ग्रीन के संबंध बाद में नरम पड़ गए। सेंट पीटर के अगले विक्टर, पोप पॉल IV (1963-1978) ने स्वीकार किया कि उन्होंने ग्रीन की किताब को खुशी के साथ पढ़ा, और कहा कि हालांकि यह हमेशा कुछ कैथोलिकों की भावनाओं को ठेस पहुंचाएगा, लेखक को इस पर ध्यान नहीं देना चाहिए।

हरे रंग का प्यार हमेशा पापपूर्ण, दर्दनाक होता है और पाप आकर्षक होता है। "वासना सब कुछ बहुत सरल करती है" (पढ़ें: अंतरात्मा और धर्म दोनों की सभी समस्याओं को दूर करता है) - यह उनके प्रसिद्ध और चारित्रिक बयानों में से एक है। उनके पुरुष पात्र, यहाँ तक कि सबसे निराश पात्र भी, बहुत मर्दाना अभिनय करते हैं, स्त्रियाँ बहुत स्त्रियोचित। रूसी क्लासिक्स के अन्य उपन्यासों की तरह, नायक और नायिका एक दूसरे के साथ एक रहस्यमय संलयन की तलाश नहीं कर रहे हैं। वे एक कठिन और बहुत ही पश्चिमी टकराव में हैं। अंतर को कहानी के संदर्भ में स्वतंत्रता के वादे के रूप में अनुमान लगाया जाता है, सुरंग के अंत में प्रकाश की तरह ...

ग्रीन का मानना ​​​​था कि एक लेखक होना उनके लिए ऊपर से नियत था। उन्होंने सोचा: "जो लोग नहीं लिखते हैं वे कैसे जीवित रह सकते हैं और मृत्यु को याद रख सकते हैं?" उन्होंने कहा कि उन्होंने कभी भी प्रेरणा की प्रतीक्षा नहीं की - अन्यथा उन्होंने बस एक पंक्ति नहीं लिखी होती।

बेशक, ग्रीन एक निराशावादी है। लेकिन उनका निराशावाद काफ्केस्क नहीं है, वह अक्सर आशा के लिए जगह छोड़ देते हैं, इस अहसास से गर्म होते हैं कि दुनिया महान है और भविष्य अप्रत्याशित है। पुराने उस्तादों के काले कैनवस पर एक गर्म जीवित शाम की तरह, यह हमें दूसरे आयाम में ले जाता है।

ग्राहम हेनरी ग्रीन का जन्म 3 अक्टूबर, 1904 को हर्टफोर्डशायर के बार्कमस्टेड शहर में स्थानीय स्कूल के निदेशक के परिवार में हुआ था। वह इसी स्कूल में पढ़ता था। उसके पास कठिन समय था। स्थिति ने उन्हें प्रबंधन के पक्ष में और सहपाठियों के पक्ष में जासूसी करने के लिए दोहरी वफादारी के लिए मजबूर किया। (बाद में वह आश्वस्त हो जाएगा: लेखन विश्वासघात के अनुकूल है। और वह कहेगा: "लेखक के दिल में बर्फ का एक टुकड़ा छिपा है")। आश्चर्य की बात नहीं, वह अंततः स्कूल से भाग गया। वह एक मानसिक विकार के संकेतों के साथ पकड़ा गया था, आत्मघाती मनोदशा के साथ (बाद में उसने स्वीकार किया कि उसने "रूसी रूले" खेला: उसने अपने मंदिर में एक रिवाल्वर रखा, जिसमें ड्रम में एक कारतूस था) और लंदन भेजा गया - एक को मनोविश्लेषक, जिसके साथ भविष्य का लेखक उपचार के दौरान रहता था। फिर ग्रीन ने ऑक्सफोर्ड में इतिहास का अध्ययन किया, बैलिओल कॉलेज में, पाठ्यक्रम पूरा नहीं किया, 1925 में उन्होंने "बब्बलिंग अप्रैल" नामक कविताओं का एक संग्रह प्रकाशित किया, और 1926 में वे कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए - विविएन डेरेल-ब्राउनिंग के प्रभाव में, जिन्हें उन्होंने एक साल बाद, यानी 23 साल की उम्र में शादी कर ली।

1926 से 1930 तक, ग्रीन ने लंदन के अखबार द टाइम्स के सहायक संपादक के रूप में काम किया। पहला उपन्यास भीतर का आदमी”1929 में जारी किया गया था और पारखी लोगों द्वारा नोट किया गया था। हरी पत्तियां टाइम्स, मुख्य रूप से मुफ्त पत्रकारिता की रोटी के लिए। कुछ समय के लिए उन्होंने स्पेक्टेटर पत्रिका के साहित्यिक संपादक के रूप में काम किया, मुख्यतः फिल्मों पर समीक्षाएँ लिखीं। अगले तीन दशकों के लिए, वह एक स्वतंत्र पत्रकार के रूप में ग्रह की यात्रा करते हैं।

पहला स्क्रीनेड उपन्यास - "द ट्रेन गोज़ टू इस्तांबुल" - 1932 में दिखाई देता है। उनके और अगले तीन उपन्यासों को लेखक खुद मनोरंजक चीजों के रूप में परिभाषित करता है - और यह, जैसा कि यह था, महान साहित्य से दूर हो गया। सफलता पर पाठक का दांव जायज था: हरा रंग लोकप्रिय हो रहा है।

अगला पहले से ही प्रसिद्ध उपन्यास आते हैं: "द थर्ड", "ब्राइटन कैंडी" (पहली बार रूस में "ब्राइटन रॉक" के रूप में अनुवादित), "पॉवर एंड ग्लोरी" (शीर्षक भी गलत तरीके से रूसी में अनुवादित है - "शक्ति और महिमा" के रूप में ”; ध्यान दें कि फ्रांसिस बेकन का प्रसिद्ध उद्धरण, जिसने मास्को पत्रिका "नॉलेज इज पावर" को नाम दिया था, उसी विशेषता विकृति के साथ अनुवादित है; सही अनुवाद "ज्ञान शक्ति है"), "हार्ट ऑफ द मैटर" ”, “द क्विट अमेरिकन”, “अवर मैन इन हवाना”, “कॉमेडियन”… कुल मिलाकर, ग्रीन ने 26 उपन्यास लिखे (जिनमें से दस फिल्माए गए), दस नाटक, कई कहानियाँ और निबंध।

ग्रीन में रहते थे पिछले साल काफ्रांस के दक्षिण में, एंटीबीज में, नाइस और कान के बीच - कोई कह सकता है, स्वैच्छिक निर्वासन में, लगभग निर्वासन में, क्योंकि वह ब्रिटिश प्रतिष्ठान के साथ नहीं मिला। लेकिन एक और वजह भी थी. वह जल्दी ही अपनी पत्नी से अलग हो गया - और, एक कैथोलिक होने के नाते, फिर से शादी नहीं कर सका। एंटिबेस में, वह यवोन क्लोएटा के लिए एक दीर्घकालिक स्नेह द्वारा आयोजित किया गया था, सब कुछ में - यदि आप चर्च के आशीर्वाद के बारे में भूल जाते हैं - शादी के समान। "केवल प्यार," ग्रीन ने कहा, पारंपरिक ज्ञान को अंदर बाहर करना, "निकटता पूर्णता देता है ..."

थीसिस का उद्देश्य उत्कृष्ट अंग्रेजी लेखक ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक पद्धति की मौलिकता को पूरी तरह से प्रदर्शित करना है।

कार्य लिखते समय निर्धारित कार्य और लक्ष्य प्रकट करने में मदद करना:

ग्रीन के जीवन पथ और कार्य पर विचार करें;

जी ग्रीन के उपन्यासों के उदाहरणों पर उनकी रचनात्मक पद्धति की मौलिकता दिखाएं।

अध्ययन का उद्देश्य ग्राहम ग्रीन का कार्य है।

अध्ययन का विषय ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक पद्धति की मौलिकता है।

एक परिकल्पना के रूप में, हम इस धारणा को सामने रखते हैं कि ग्राहम ग्रीन की प्रतिभा की प्रकृति हमारे समय के सबसे तीव्र संघर्षों से बड़े दार्शनिक सामान्यीकरण निकालने की है। जीवन की घटनाओं और मानव नियति को प्रकट करने के लिए ग्रीन के पसंदीदा साधनों में से एक विरोधाभास है। पहले से ही 30 के दशक के उपन्यासों में, यह साधन व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है, इसके अलावा, यह सीधे लेखक के विरोधाभासी जीवन की धारणा से आता है: एक व्यक्ति के लिए उसकी महान दया, उसकी अपनी दार्शनिक अवधारणा से प्रबलित ("भगवान की तरह एक व्यक्ति से प्यार करो, उसके बारे में सबसे बुरा जानना"), पतित व्यक्ति की गहराई को समझना, सबसे बड़े विरोधाभासों को समझना जो उसके मन में सह-अस्तित्व में हो सकते हैं। इस आधार पर, पहले पिंकी और फेरेस्ट की छवियां दिखाई देती हैं, और फिर पाइल, जिसने अपने बूट पर खून देखकर हजारों लोगों को मार डाला और सफेद हो गया।

हमारे काम का सैद्धांतिक महत्व ग्राहम ग्रीन के काम के विश्लेषण और उनकी रचनात्मक पद्धति पर विचार करने में निहित है।

संरचना टर्म परीक्षा: कार्य में एक परिचय, दो अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

अध्याय I. ग्राहम ग्रीन का जीवन और कार्य

1 जी. ग्रीन के जीवन और कार्य का संक्षिप्त विवरण

ग्राहम ग्रीन (1904-1991), अंग्रेजी लेखक, जिनकी कई रचनाएँ एक जासूसी कहानी को धार्मिक ओवरटोन के साथ जोड़ती हैं।

2 अक्टूबर, 1904 को बर्कम्पस्टेड (हर्टफोर्डशायर) में जन्म। उन्होंने बर्कैम्पस्टेड स्कूल में अध्ययन किया, जहाँ उनके पिता निदेशक थे, फिर बैलिओल कॉलेज, ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय में, उसी समय वह एक तंबाकू कंपनी में काम करने गए, उनकी मदद से चीन जाने की उम्मीद में। फिर उन्होंने स्थानीय साप्ताहिक में थोड़े समय के लिए काम किया। 21 साल की उम्र में, उन्होंने कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होकर आध्यात्मिक समर्थन प्राप्त किया और 1927 में उन्होंने विविएन डेरेल-ब्राउनिंग से शादी की। 1926 से 1930 तक उन्होंने लंदन टाइम्स के पत्र विभाग में काम किया।

ग्रीन ने अपने पहले उपन्यास द मैन विदिन (1929) की सफलता के बाद पत्रकारिता को अलविदा कह दिया। 1932 में, उन्होंने एक्शन से भरपूर राजनीतिक जासूसी कहानी इस्तांबुल एक्सप्रेस (स्टंबौल ट्रेन) प्रकाशित की। जासूसी शैली के तत्वों के साथ यह और बाद की किताबें - हिटमैन (ए गन फॉर सेल, 1936), ट्रस्टी (द कॉन्फिडेंशियल एजेंट, 1939), ऑफिस ऑफ फियर (मिनिस्ट्री ऑफ फियर, 1943) - उन्होंने "मनोरंजक" कहा। उनके उपन्यास दिस इज ए बैटलफील्ड (इट्स ए बैटलफील्ड, 1934) और इंग्लैंड मेड मी (1935, रूसी अनुवाद 1986) 1930 के दशक के सामाजिक-राजनीतिक किण्वन को दर्शाते हैं। ब्राइटन कैंडी (ब्राइटन रॉक, 1938) - पहला "मनोरंजक" उपन्यास , जिनकी घटनाओं को धार्मिक मुद्दों द्वारा उजागर किया जाता है।

1930 के दशक के उत्तरार्ध में, ग्रीन ने लाइबेरिया और मैक्सिको में बड़े पैमाने पर यात्रा की। इन यात्राओं के गहरे व्यक्तिगत खाते यात्रा नोटों की दो पुस्तकें थीं बिना मानचित्र के यात्रा (जर्नी विदाउट मैप्स, 1936) और लॉलेस रोड्स (द लॉलेस रोड्स, 1939)। मेक्सिको में कैथोलिक चर्च के राजनीतिक उत्पीड़न ने उन्हें उपन्यास द पावर एंड द ग्लोरी (1940) बनाने के लिए प्रेरित किया, जिसका नायक, एक पापी, "शराब पीने वाला", चर्च के उत्पीड़कों का विरोध करता है।

1941 से 1944 तक, ग्रीन, विदेश मंत्रालय के एक कर्मचारी के रूप में, पश्चिम अफ्रीका में थे, जहाँ उनके उपन्यास द हार्ट ऑफ़ द मैटर (1948) की घटनाएँ सामने आएंगी, जिसने उन्हें अंतर्राष्ट्रीय पहचान दिलाई। ग्रीन के अगले महत्वपूर्ण उपन्यास, प्रेम कहानी द एंड ऑफ़ द अफेयर (1951) की घटनाएँ लंदन में द्वितीय विश्व युद्ध के जर्मन बम विस्फोटों के दौरान घटित होती हैं। विश्व युध्द.

ग्रीन के बाद के काम को सामयिकता की भावना से अलग किया जाता है जिसे उन्होंने शायद इंडोचाइना में न्यू रिपब्लिक संवाददाता के रूप में काम करते हुए हासिल किया था। ग्रीन के बाद के उपन्यासों का दृश्य अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों की पूर्व संध्या पर विदेशी देशों का है: खुलासा करने वाले, व्यावहारिक उपन्यास द क्विट अमेरिकन (1955) में - अमेरिकी आक्रमण से पहले दक्षिण पूर्व एशिया; आवर मैन इन हवाना (1958) - क्रांति की पूर्व संध्या पर क्यूबा; कॉमेडियन में (कॉमेडियन, 1966) - फ्रेंकोइस डुवेलियर के शासनकाल में हैती। हालांकि धर्म ग्रीन के बाद के काम में मौजूद है, यह पृष्ठभूमि में चला जाता है, और इसका अधिकार निर्विवाद होना बंद हो जाता है। उदाहरण के लिए, उपन्यास ए बर्न्ट-आउट केस (1961) का अंत यह स्पष्ट करता है कि ईसाई धर्म मदद नहीं कर सकता आधुनिक आदमी.

ग्रीन के अन्य कार्यों में - प्ले रूम फॉर द लिविंग (द लिविंग रूम, 1953), ग्रीनहाउस (द पॉटिंग शेड, 1957) और कंप्लेंट लवर (द कंप्लेंट लवर, 1959); लघु कहानी संग्रह ट्वेंटी-वन स्टोरीज़ (1954), ए सेंस ऑफ़ रियलिटी (1963), और कैन वी किडनैप योर हसबैंड? (मे वी बॉरो योर हसबैंड?, 1967); निबंध संग्रह लॉस्ट चाइल्डहुड (द लॉस्ट चाइल्डहुड, 1951; बाद में विस्तारित), चयनित निबंध (एकत्रित निबंध, 1969); उपन्यास ट्रेवल्स विद माय आंटी (1969, रूसी अनुवाद 1989), द ऑनरेरी कौंसुल (1973, रूसी अनुवाद 1983), द ह्यूमन फैक्टर (द ह्यूमन फैक्टर, 1978, रूसी अनुवाद 1988), मोनसिग्नोर क्विक्सोट (मोनसिग्नोर क्विक्सोट, 1982, रूसी अनुवाद 1989) ) और टेंथ (द टेंथ मैन, 1985, रूसी अनुवाद 1986); बायोग्राफी लॉर्ड रोचेस्टर्स मंकी (लॉर्ड रोचेस्टर्स मंकी, 1974)। उनके कई कार्यों पर फिल्में बनी हैं, जिनमें द थर्ड मैन (1950) भी शामिल है; कभी-कभी उन्होंने पटकथा लेखक के रूप में भी काम किया।

विश्वास और अविश्वास के प्रश्न, पाप और अनुग्रह, आत्मा और लगातार उनकी पुस्तकों के पात्रों के ध्यान के केंद्र में हैं। हालांकि, उन्हें एक "कैथोलिक लेखक" के रूप में माना जाना गलत होगा, जैसा कि कुछ विदेशी आलोचक करते हैं। किसी भी हठधर्मिता की उनकी अस्वीकृति में कैथोलिक चर्च के सिद्धांत शामिल हैं। शायद अपने कामों में धर्म के महत्व के बारे में सबसे अच्छी बात खुद ग्रीन ने कही थी: "मैं एक कैथोलिक लेखक नहीं हूं, बल्कि एक लेखन कैथोलिक हूं।"

रूसी कान के लिए, एक लेखक का नाम जो हाल ही में सौ साल का हो गया होगा, अजीब लगता है। यह एक प्रतिध्वनि देता है - लाल पाल की सरसराहट और डरपोक प्रेम का रोमांस। लेकिन हम एक असली नाम के बारे में बात कर रहे हैं, न कि ग्रिनेव्स्की से कटा हुआ छद्म नाम, ग्रीन नाम के एक व्यक्ति के बारे में।

ग्राहम ग्रीन एक अत्यंत दिलचस्प व्यक्ति हैं - शब्द "फिगर" में, हालांकि, कुछ भी आपत्तिजनक नहीं है। यह 20 वीं शताब्दी के एक वास्तविक पश्चिमी लेखक का एक उदाहरण है - एक कठिन जीवनी के साथ, एक कठिन व्यक्तिगत जीवन के साथ, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात - उन पुस्तकों के साथ जिनका दुनिया की दर्जनों भाषाओं में अनुवाद किया गया है।

यह उस प्रकार का यात्रा लेखक है जो सौंदर्यशास्त्र को भूगोल के साथ जोड़ता है।

ग्रीन हमारे बीच कई उपन्यासों के लिए जाना जाता था, जिनमें से शीर्षक पाठ से फाड़े गए थे और एक स्वतंत्र यात्रा पर गए थे। "द क्विट अमेरिकन", "अवर मैन इन हवाना" और "कॉमेडियन" अखबारों के लेखों के शीर्षक बन गए - और यह सोवियत प्रचार मशीन की मान्यता का एक निश्चित संकेत था।

हमने उनकी विभिन्न पुस्तकों का अनुवाद किया है, लेकिन इन तीनों की तुलना में कुछ "इंग्लैंड क्रिएटेड मी", "द एसेंस ऑफ द मैटर" या "एट द कॉस्ट ऑफ लॉस" - लोकप्रिय पढ़ने की सूची में पीछे रह गए।

बेशक, ग्रीन ने कभी किसी साम्राज्यवाद का मुकाबला नहीं किया। वह काफी सनकी किस्म के व्यक्ति थे।

इसके अलावा, यह ग्रीन था जिसने 1966 में फिदेल कास्त्रो के बारे में एक किताब लिखी थी, जहाँ, दाढ़ी वाले क्यूबा के सार्वजनिक भाषणों के बारे में बात करते हुए, उन्होंने टिप्पणी की: "फिदेल एक मार्क्सवादी हैं, लेकिन एक अनुभवजन्य मार्क्सवादी हैं, जो कान से साम्यवाद बजाते हैं, और नोटों से नहीं . उनके लिए हठधर्मिता से अधिक महत्वपूर्ण परिकल्पना है, यही कारण है कि उन्हें विधर्मी कहा गया। हम किसी संप्रदाय या मेसोनिक लॉज से संबंधित नहीं हैं, हम किसी भी धर्म को नहीं मानते हैं। क्या हम विधर्मी हैं? खैर, विधर्मी इतने विधर्मी हैं, उन्हें हमें विधर्मी कहने दो ... वह देखता है कि कैसे साम्यवाद हर जगह रूढ़िवादी और नौकरशाही बन जाता है, कैसे कैबिनेट की मेज पर क्रांति मर जाती है, राज्य की सीमाओं की चपेट में घुट जाता है। मैंने उन्हें यह जाना-पहचाना विचार सुनाया कि रूस अब साम्यवादी की तुलना में प्रशासनिक और आर्थिक क्रांति के ज्यादा करीब है।

ग्रीन की छवि और इस तथ्य में सनकीपन जोड़ा गया कि वह इंग्लैंड में एक सैद्धांतिक कैथोलिक था। किसी तरह, कई वर्षों बाद, ग्रीन को कम्युनिस्टों के साथ विवाद के लिए बुलाया गया - यह इटली में हुआ, जहाँ कम्युनिस्ट बहुत मजबूत थे। ग्रीन ने मंच संभाला और तुरंत यह कहकर दर्शकों का दिल जीत लिया कि कम्युनिस्टों और कैथोलिकों के बीच कई समानताएँ हैं। जब सभी शांत हो गए, ग्राहम ग्रीन ने जारी रखा:

हां, बहुत कुछ समान है - आखिरकार, आप, कम्युनिस्ट और हम, कैथोलिक, हमारे हाथों पर कोहनी तक खून है।

विश्वास सनकी

उसी समय, अपने पूरे जीवन में धार्मिक मुद्दों पर चर्चा करते हुए, उन्हें अपने जीवन की पृष्ठभूमि के रूप में रखते हुए, ग्रीन इस तरह से रहते थे कि उन्हें अक्सर एक विधर्मी कहा जाता था। तलाक की वह कहानी, या यूँ कहें कि एक असफल तलाक, जो उपन्यास द क्विट अमेरिकन का आधा कथानक है, एक आत्मकथात्मक कहानी है।

बीस के दशक के मध्य में, वह अपनी भावी पत्नी विविएन से मिले - बैठक का कारण ठीक कैथोलिक शब्दों की चर्चा थी। शादी अपने जन्म के समय से ही तड़पने लगी थी - पहले से ही मध्य-तीसवें दशक से ग्रीन घर से दूर रहता था, स्थायी गर्लफ्रेंड दिखाई दी, जिसे पुलिस शब्द "सहवासी" कहा जाता था, उसके बाद दूसरों की एक श्रृंखला दिखाई दी।

वैसे तो ये बहुत है दिलचस्प उदाहरणतथ्य यह है कि गपशप आवश्यक रूप से बीसवीं सदी के एक लेखक की जीवनी का एक तत्व बन जाती है। यह, जैसा कि लेखकों के ग्रंथों में बनाया गया था, और एक पारिवारिक लेखक, एक एकांगी लेखक एक परी-कथा प्राणी बन जाता है और एक गेंडा की तरह दिखता है। एक साहित्यिक पारखी एक मोमबत्ती के साथ एक बिस्तर कीपर में बदल जाता है, भूखंडों को मापता है महिला नाम.

डेविड लॉज ने इस शादी में तमाशे और त्रासदी के अजीब मिश्रण के बारे में लिखा: "अपने परिवार के घोंसले से वंचित, विवियन खुद दुःख के साथ थी और उस समय से उसने प्राचीन गुड़ियाघरों को इकट्ठा करना शुरू कर दिया। उनकी शादी अधिक से अधिक एक ही समय में स्ट्राइंडबर्ग और इबसेन के मनोवैज्ञानिक नाटकों से मिलती जुलती थी।

लेकिन एक अन्य परिस्थिति ने ग्रीन की सनक के लिए एक विस्तृत क्षेत्र दिया। यह खुफिया काम है।

महामहिम की सेवा में जासूस

अब कोई औपचारिक सार्वजनिक सेवा नहीं है, यहाँ तक कि कूटनीति भी बुद्धि से हीन है। हालाँकि, कूटनीति वास्तव में बुद्धिमत्ता का भी हिस्सा है।

ग्रीन को उत्सुकता से काम पर रखा गया था - उनके रिश्तेदार ने एडमिरल्टी इंटेलिजेंस सर्विस की स्थापना की, उनकी बहन ने एमआई 6 में काम किया। और भाई हर्बर्ट की कहानी बिल्कुल अजीब थी - वह एक जापानी एजेंट था।

इस पारिवारिक कॉकटेल में, ग्रीन की किस्मत निश्चित रूप से तय हो गई थी। लेकिन केवल यह सब लग रहा था - अनुशासन और ग्रीन असंगत थे।

इन कार्रवाइयों में थोड़ा रोमांस है, बहुत अधिक कागजी कार्रवाई। ग्राहम ग्रीन का जल्दी ही इस गतिविधि से मोहभंग हो गया।

संस्मरणों और अखबारों के लेखों के अनुसार, उनकी मुख्य जासूसी परियोजना भटक रही है - सिनेगल में एक वेश्यालय का उपकरण। तथ्य यह है कि विची सरकार के प्रति वफादार एक फ्रांसीसी युद्धपोत रोडस्टेड पर था।

फर्गस फ्लेमिंग लिखते हैं: "फ़्रीटाउन में अपने मिशन के अंत तक, उन्होंने नेतृत्व को अर्थहीन रिपोर्ट भेजने के अलावा कुछ नहीं किया, जिस पर उन्होंने कभी-कभी अपने कोड नाम से हस्ताक्षर किए - एजेंट 59200 , और कभी-कभी कार्यों के नायकों के नाम शास्त्रीय साहित्य. उनकी रिपोर्ट अतुलनीय वाक्यों, गूढ़ उद्धरणों और साहित्यिक कार्यों के संदर्भों में लाजिमी है। शाम के समय, उसने अंग्रेज मित्रों को अपने पास आने के लिए आमंत्रित किया और तिलचट्टों का शिकार करके उनका मनोरंजन किया। 1943 में जब उन्हें वापस ब्रिटेन वापस बुलाया गया तो सभी ने राहत की सांस ली।

सीक्रेट सर्विस ने उसे वैसे ही खारिज कर दिया जैसे कोई जीव बाहरी प्रत्यारोपित अंग को खारिज कर देता है। इतिहास साहित्य में जाने वाले खुफिया अधिकारियों के कई उदाहरणों को जानता है। दूसरी ओर, ग्रीन एक लेखक, एक विलक्षण व्यक्ति थे, जिन्होंने संक्षिप्त रूप से बुद्धि में सेवा की।

फिर, अपने कई ग्रंथों में, उन्होंने इस बुद्धि का बदला लिया, जैसे कि कह रहे हों: "कैसे बेवकूफ इस दुनिया को कताई कर रहे हैं, या वे सोचते हैं कि वे इसे कताई कर रहे हैं।" हालांकि, बुद्धि का विश्वासघात, एक महिला के साथ विश्वासघात की तरह, हमेशा विश्वासघात की एक पूरी ट्रेन को जन्म देता है - या विश्वासघात का संदेह।

कुछ जीवनीकारों का मानना ​​​​है कि ग्रीन ने सेवा छोड़ दी, यह महसूस करते हुए कि उनके पुराने मित्र किम फिल्बी ने यूएसएसआर के लिए काम करना शुरू कर दिया। यह भी कहा जाता है कि ग्रीन ने फिलबी से मिलने और उसे पश्चाताप करने के लिए राजी करने के लिए मास्को की एक विशेष यात्रा की। अर्थात्, महामहिम की गुप्त सेवा का सार्वजनिक रूप से मज़ाक उड़ाते हुए, लेखक ने, फिर भी, उसके निर्देशों को पूरा करना जारी रखा।

यह सच है या नहीं यह अभी भी स्पष्ट नहीं है। लेकिन फिर, 1944 में, वह फिर भी सेवानिवृत्त हो गया, और पाँच या छह साल बाद वह इंग्लैंड में सबसे लोकप्रिय लेखकों में से एक बन गया और साथ ही एक बहुत ही सफल प्रकाशक भी। "द हार्ट ऑफ़ द मैटर" उपन्यास के विमोचन के बाद उन्हें प्रसिद्धि मिली।

ग्रीन का अपने जीवनीकारों के साथ बहुत ही कठिन संबंध था। किसी भी सनकी व्यक्ति की तरह, वह वास्तव में पसंद नहीं करता था जब वे अध्ययन करना शुरू करते थे और उसे व्यवस्थित करते थे। हालाँकि, जीवनीकारों ने उन्हें समान भुगतान किया - उनका जीवन मुखौटों की एक श्रृंखला में कम हो गया था: एक नकली कैथोलिक, एक खुला जासूस, एक ज्वालामुखी, लगभग एक हत्यारा।

लेकिन जीवनीकारों की भीड़ भी निवर्तमान जीवनी शैली की मान्यता का प्रतीक है। अगली शताब्दी में, कुछ लोगों को ऐयाशी से आश्चर्य होगा - क्योंकि कोई नहीं जानता कि अय्याशी क्या है। दरअसल, तकनीक में "सनकी" शब्द का अर्थ सर्कस की तुलना में पूरी तरह से अलग है। एक सनकी एक गोल डिस्क है जिसका रोटेशन का अक्ष इसके ज्यामितीय अक्ष के साथ मेल नहीं खाता है।

लोकोमोटिव तक जाते हुए कोई भी कुछ सनकी देख सकता है। वहां, लोकोमोटिव के ऑयली और ब्लैक अंडरबेली में, क्रैंक मैकेनिज्म होते हैं - कनेक्टिंग रॉड का फॉरवर्ड मूवमेंट पहियों के चलने में बदल जाता है।

हरे रंग का बहुत अनुवाद और प्रकाशन किया गया है। सोवियत सरकार सनकी के दृश्यमान आंदोलनों से ही पूरी तरह संतुष्ट थी। कोई यह कह सकता है कि लेखक "समाजवाद" की ओर झुक रहा था, बिना यह देखे कि वह "सोवियत" को "नौकरशाही" से भी कम प्यार करता था। उसी तरह, आप अपनी पत्नी के साथ रात के खाने में अपनी मालकिन का जिक्र नहीं कर सकते, हालांकि हर कोई उसके बारे में जानता है। वैसे, रूसी बुद्धिजीवियों द्वारा मान्यता पूरी तरह से ग्रिन्स के लिए परिवार की तरह थी - लगभग बुद्धि की तरह। उनके बेटे फ्रांसिस ने बहुत पहले रूस में "स्मॉल बुकर" की स्थापना और पर्यवेक्षण नहीं किया था, और रूस के चारों ओर यात्रा के बारे में उनकी कहानियाँ प्रकाशित हुईं रूसी समाचार पत्र. अब तक, ग्रीन जूनियर देश के विशाल विस्तार में कुछ वित्त पोषण कर रहा है, जहां हर जगह रेलवे नहीं हैं।

पहिए घूम रहे हैं, कहानी आगे बढ़ रही है।

थोड़ा-थोड़ा करके, ग्राहम ग्रीन खुद इतिहास का एक वास्तविक खजाना बन जाते हैं - एक सनकी लेखक के रूप में, एक यात्रा निबंधकार के रूप में, थोड़ा फैशन से बाहर, लेकिन दुर्लभ इंजन के रूप में।

जी ग्रीन के काम की 2 विशेषताएँ

ग्रीन के काम की शैली विविधता के बावजूद, उपन्यासों ने उन्हें वास्तविक और अच्छी तरह से प्रसिद्धि दिलाई। पहला उपन्यास, द मैन विदिन, 1929 में प्रकाशित हुआ था। यह एक युवा लेखक की किताब है। इसमें वह संयम नहीं है और साथ ही शैली की सूक्ष्मता, पारदर्शिता है, जो ग्रीन द्वारा किसी भी परिपक्व कार्य के स्थायी गुणों में से एक है। लेकिन पहले ही उपन्यास में, वह उन सवालों को पूछता है जो उसके आगे के काम में पहलुओं के रूप में हमारे सामने आएंगे। पहले से ही पहले ऐतिहासिक उपन्यास में, जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में होता है, ऐसे रूपांकन हैं जो परिपक्व पुस्तकों में पसंदीदा बने रहते हैं जिन्होंने प्रसिद्धि हासिल की है: विश्वासघात, कभी-कभी अनैच्छिक, और अपराध और सजा, शारीरिक हार और नैतिक का मकसद शुद्धि और विजय।

ग्रीन का काम निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

उनके कार्यों में भूगोल की विविधता: उनके पात्र ज्यादातर अंग्रेजी हैं, शायद ही कभी अपनी मातृभूमि में रहते थे। भाग्य ने उन्हें स्वीडन, वियतनाम, क्यूबा में फेंक दिया। साहित्यिक आलोचकों ने राय व्यक्त की कि दुनिया में किताबों की कार्रवाई चाहे कहीं भी हो, यह अभी भी "ग्रीनलैंड" में होती है - लेखक की कल्पना और प्रतिभा से पैदा हुआ देश। हालाँकि, "ग्रीनलैंड" किसी भी तरह से एक काल्पनिक देश नहीं है। उपन्यास - "गाइड" वास्तविक समय और स्थान के सटीक संकेतों से भरे हुए हैं, जो न केवल नृवंशविज्ञान, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण रूप से सामाजिक-राजनीतिक स्वाद देता है जो लेखक की खोज करता है। ग्रीन जानबूझकर ग्रह के "हॉट स्पॉट" को अपने उपन्यासों के लिए सेटिंग के रूप में चुनता है - वियतनाम ("द क्विट अमेरिकन") फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों, क्यूबा से लड़ रहा है, जहां बलिस्ता ("ताइवान में हमारा आदमी") के क्रूर शासन ने शासन किया था। भौगोलिक क्षेत्र का चुनाव लेखक द्वारा कथानक के संगठन की ख़ासियत से निर्धारित होता है। ग्रीन को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि उनके कई कार्यों में वे महत्वपूर्ण परिस्थितियों का निर्माण करते हैं जो मानवीय पात्रों की जटिलता को प्रकट करने में मदद करते हैं। ग्रीन के उपन्यासों के पात्र खुद को चरम स्थितियों में पाते हैं जो उनके नैतिक सार के प्रकटीकरण में योगदान करते हैं, उन्हें शालीनता और विश्वासघात के बीच चयन करने के लिए मजबूर करते हैं, अपने सिद्धांतों के प्रति वफादारी के लिए उन्हें स्वतंत्रता और यहां तक ​​​​कि जीवन के साथ भुगतान करना पड़ता है।

हरे रंग का हमेशा नैतिक श्रेणियों से संबंध रहा है। वह प्रकृति और अच्छे के सार (ग्रीन के लिए, यह, सबसे पहले, मानवता, करुणा) और बुराई (हठधर्मिता, कॉलसनेस, पाखंड) के साथ कब्जा कर लिया गया था।

इसकी शुरुआत से साहित्यिक गतिविधिग्रीन ने दो विषम शैलियों में अभिनय किया - एक "मनोरंजक" उपन्यास जिसमें एक जासूसी पूर्वाग्रह और एक "गंभीर" उपन्यास है जो मानव मनोविज्ञान की गहराई की पड़ताल करता है और मानव स्वभाव पर दार्शनिक प्रतिबिंबों से रंगा है।

हालाँकि, ग्रीन का असली सार, जो उन्हें बीसवीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य का एक सच्चा क्लासिक बनाता है, जो F.M की परंपराओं का उत्तराधिकारी है। फोर्ड, जी.के. चेस्टर्टन और जे. कोनराड, जिन्हें वह अपने शिक्षकों के रूप में सम्मान देते थे और जिनके लिए उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ निबंधों को समर्पित किया था, उनकी अन्य कृतियों में परिलक्षित होता था, घमंड से रहित, तुरंत्ता मनुष्य की आंतरिक दुनिया को संबोधित, अनंत काल तक: उपन्यास शक्ति और महिमा , मोनसिग्नोर क्विक्सोट और विशेष रूप से उत्तेजित - पिछले उपन्यास में कप्तान और दुश्मन .

अंग्रेजी साहित्य के क्लासिक ने अपने उपन्यासों को जासूसी साज़िश के आधार पर "मनोरंजक कहानियों" और शक्तिशाली सामाजिक ओवरटोन के साथ "गंभीर उपन्यासों" में विभाजित किया, हालांकि उनके बीच की सीमा अक्सर मनमानी होती है, क्योंकि ग्राहम ग्रीन तुच्छ काम नहीं लिख सकते थे। हालांकि, कलात्मक समाधान, आमतौर पर एक विरोधाभास की उपस्थिति का सुझाव देते हैं, जो एक दुखद चरित्र भी प्राप्त कर सकता है, अनिवार्य रूप से उन पुस्तकों में मेल खाता है जो लेखक विभिन्न श्रेणियों को संदर्भित करता है।

ग्रीन के गद्य की मुख्य समस्या भी समान है, जो, शैली की ख़ासियत की परवाह किए बिना (शिष्टाचार का एक हास्य उपन्यास, जैसे ट्रेवल्स विद आंटी, 1969, एक भड़ौआ के तत्वों के साथ एक दृष्टांत और एक क्लासिक कथानक, जैसे मोनसिग्नोर क्विक्सोट, 1982 , आदि) नैतिक उदासीनता और प्रगतिशील अमानवीकरण के युग में जीवन के अर्थ और औचित्य की खोज द्वारा निर्धारित नैतिक मुद्दों पर प्रकाश डाला।

1932 में एक्सप्रेस टू इस्तांबुल के रिलीज़ होने के बाद गंभीर और मनोरंजक उपन्यासों में यह विभाजन हुआ। इस समय के दौरान, ग्रीन ने द स्पेक्टेटर और डे एंड नाइट पत्रिका के लिए एक स्तंभकार के रूप में काम किया। उनके एक लेख के कारण 20वीं सेंचुरी फॉक्स ने कानूनी कार्रवाई की, और ग्रीन को एक बड़े जुर्माने की सजा सुनाई गई (अपराध को न भूलते हुए, ग्रीन ने बाद में उपन्यास द क्विट अमेरिकन के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका पर हमला किया, लेकिन वे कर्ज में नहीं रहे, उन्हें "सबसे अधिक अमेरिकी विरोधी लेखक" घोषित किया)।

ग्राहम ग्रीन के उपन्यासों की कार्रवाई अक्सर उनकी मातृभूमि से दूर के क्षेत्रों में होती है। यह केवल इस तथ्य के कारण नहीं है कि लेखक ने बहुत यात्रा की, या विदेशी के लिए उसका प्यार। ग्रीन पृथ्वी के उन क्षेत्रों की ओर आकर्षित होता है जहाँ नायकों को एक चरम स्थिति में रखना सबसे आसान होता है, जहाँ हमारी सदी की विपत्तियाँ विशेष रूप से हड़ताली हैं: राजनेताओं की मनमानी और निंदक, अधिकारों की कमी, गरीबी, अज्ञानता। जब वह यूरोप की ओर मुड़ता है, तो वह आमतौर पर अपने इतिहास में तनावपूर्ण, संकट के क्षणों ("डर का विभाग", "दसवीं", आदि) को चुनता है। साथ ही, वह इस विचार से बहुत दूर है कि जीवन का नाटक केवल बाहरी, राजनीतिक और सामाजिक कारकों के कारण होता है। जिस भी देश के साथ वह अपने नायकों के भाग्य को जोड़ता है - इंग्लैंड या फ्रांस, मैक्सिको या वियतनाम के साथ - सबसे पहले उसके पास अच्छाई और बुराई, कर्तव्य और समझौता, साहस और चुनाव के बारे में शाश्वत प्रश्न हैं। जीवन का रास्ता. वह झूठे अधिकारियों का पर्दाफाश करने के लिए हमेशा तैयार रहता है और जानता है कि जहां आप सबसे कम उम्मीद करते हैं, वहां वीरता कैसे पाएं।

लेखक अपने पात्रों को अत्यधिक परिस्थितियों में रखता है जो उनके नैतिक सार के प्रकटीकरण में योगदान करते हैं, उन्हें वफादारी और विश्वासघात के बीच चयन करने के लिए मजबूर करते हैं। ग्रीन इस बात से चिंतित थे कि कैसे कुछ नैतिक श्रेणियां और सिद्धांत वास्तव में लोगों के बीच विशिष्ट संबंधों में अपवर्तित और सन्निहित हैं। वह अच्छाई के सार और प्रकृति (ग्रीन के लिए, यह मुख्य रूप से मानवता, करुणा) और बुराई (हठधर्मिता, कॉलसनेस, पाखंड) के साथ कब्जा कर लिया गया था। लेखक के लिए प्रमुख प्रश्नों में से एक व्यक्ति के अधिकार का प्रश्न था कि वह अन्य लोगों के भाग्य में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करे, यहां तक ​​​​कि सबसे अच्छे और महान उद्देश्यों से भी।

ग्रीन के लिए नैतिकता की समस्याएं हमेशा सबसे महत्वपूर्ण रही हैं, वे हमेशा उनके काम के केंद्र में रहे हैं। वे अपने में निर्णायक रहते हैं हाल की किताबें. हालाँकि, यहाँ लेखक सामाजिक नैतिकता के साथ आमने-सामने आया: एक व्यक्ति के पास क्या अधिकार है और क्या करने का अधिकार नहीं है, न केवल खुद और उसकी अंतरात्मा (या भगवान, जो ग्रीन के उपन्यासों में अंतरात्मा के समान है) के लिए जिम्मेदार है। , लेकिन सामान्य तौर पर लोगों के लिए, पूरे लोगों के लिए। सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं को हल करने के लिए ऐतिहासिक परिवर्तन के एक अशांत युग में रहने वाले लेखक ग्रीन को इन समस्याओं को धक्का देना चाहिए था।

लेखक की छवि ही असंदिग्ध होने से बहुत दूर है। जीवनीकारों (डेविड लॉज) द्वारा प्रस्तावित सामग्रियों के साथ अधिक गहराई से परिचित होने के साथ, हम जिस छवि के अभ्यस्त हैं - एक सम्मानजनक, निष्पक्ष विडंबनापूर्ण अंग्रेजी सज्जन, साहित्य और यात्रा पर केंद्रित, एक अनुकरणीय कैथोलिक, एक अभिजात वर्ग, जिनके लिए एक बुद्धि के साथ सहयोग का लघु प्रकरण कुछ विशेष रूप से अंग्रेजी (मौघम, डेरेल, आदि) लेखन परंपरा के लिए एक श्रद्धांजलि जैसा था, और निश्चित रूप से, उपन्यासों के लिए सामग्री, कुछ भी नहीं बचा था।

हरा आश्चर्यजनक रूप से असंगत, भावुक है, कोई कह सकता है, अनर्गल। खुद से निपटने में असमर्थ, ग्रीन धार्मिक विरोधाभासों की मदद से संतुलन बनाए रखने की कोशिश करता है: "कोई भी ईसाई धर्म को एक पापी की तरह नहीं समझता है। शायद एक संत को छोड़कर" (चार्ल्स पैगी ग्रीन के इस बयान ने उपन्यास "द हार्ट ऑफ़ द द हार्ट" में एपिग्राफ डाला मामला")।

ठीक है, बुद्धि में काम किसी भी तरह से अल्पकालिक नहीं था, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है (1941 - 1944), - ग्रीन, ऐसा लगता है, बहुत लंबे समय तक नाजुक कार्य किए। और इस काम में वह न केवल उन देशों के प्रति वफादार थे, जहां उन्होंने ब्रिटिश खुफिया के हितों का प्रतिनिधित्व किया था, बल्कि अपने स्वयं के विभाग के लिए भी - उनके पूर्व मित्र फिलबी के साथ उनके संबंधों की स्थिति बहुत अजीब लगती है, उदाहरण के लिए। सबसे अधिक संभावना है, ग्रीन को यूएसएसआर के लिए फिलबी के काम के बारे में पता था और जैसा कि वे कहते हैं, अपने हाथ धोए, एक तरफ हट गए।

इसके अलावा, जीवनीकारों ने ग्रीन की जीवनी से बहुत सारे अजीब और अस्पष्ट एपिसोड की खोज की, जिसने बीसवीं शताब्दी के यूरोपीय साहित्य के कुलपतियों में से एक की पहले से ही विहित छवि को हिला दिया।

ग्रीन की अधिकांश पुस्तकों की निराशावादी विशेषता लेखक के दृढ़ विश्वास से उपजी है कि दुनिया में जो बुराई मौजूद है, वह अपूरणीय है, और अकेलापन जिसके लिए एक व्यक्ति को बर्बाद किया जाता है, वह स्थापित आदेश का एक दुर्गम परिणाम है। साथ ही, सभी पुस्तकों में मनुष्य के भाग्य के लिए उत्तरदायित्व का दर्दनाक प्रश्न निरपवाद रूप से था। यही वह सवाल है जो ग्रीन को निराशा के गायकों से अलग करता है, जो बुर्जुआ पश्चिम के साहित्य में बहुत अधिक हैं। यह प्रश्न उन्हें एक ओर सामाजिक समस्याओं की ओर ले जाता है और दूसरी ओर अंतर्विरोधों की ओर।

क्या किसी व्यक्ति को अन्य लोगों की पीड़ा से अलग खड़े होने का अधिकार है, क्या उसे उनके जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, उनके दुःख और दर्द से लड़ना चाहिए? और क्या वह कुछ भी बदलने और सुधारने की असंभवता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद भी, एक तरफ कदम बढ़ा सकता है और एक तरफ हट सकता है और अपने चारों ओर की बुराई और पीड़ा को उदासीनता से देख सकता है?

ये सवाल धीरे-धीरे ग्रीन की किताबों में परिपक्व हो गए। वे "द हार्ट ऑफ द मैटर" उपन्यास में विशेष रूप से तनावपूर्ण लग रहे थे। द क्विट अमेरिकन और द कॉमेडियन में, उन्होंने अपनी अमूर्तता खो दी और उन्हें एक तीव्र सामाजिक-राजनीतिक संघर्ष के चित्रण के संबंध में रखा गया। अपनी अंतिम पुस्तकों में, ग्रीन ने फिर से अमूर्त मानवतावाद को पीछे छोड़ दिया।

ग्रीन की राजनीतिक स्थिति विवादास्पद थी और बनी हुई है। लोगों के जीवन में वास्तव में कुछ भी बदलने और सही करने की संभावना में अविश्वास ने ग्रीन को उन लोगों के लिए रास्ता खोजने से रोक दिया, जो पृथ्वी पर अपने आदर्शों की प्राप्ति के लिए लड़े थे, मनुष्य के लिए बेहतर भाग्य के लिए, और जब उन्हें ये रास्ते मिले, तो उन्हें संदेह होने लगा और "चरम" से डरते हैं।

लेखक के लिए प्रमुख मुद्दों में से एक व्यक्ति के सक्रिय होने के अधिकार का प्रश्न था। एक सक्रिय और निष्क्रिय जीवन स्थिति के बीच चयन की समस्या लेखक के अधिकांश उपन्यासों के लिए महत्वपूर्ण है, लेकिन एक लंबे करियर में इसका विशिष्ट समाधान महत्वपूर्ण रूप से बदल गया है। प्रारंभिक पुस्तकों में, वह सक्रिय कार्यों की निंदा करता है, उन्हें अर्थहीन और कभी-कभी विनाशकारी मानता है। बाद के कार्यों में, उनका दृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल जाता है।

उनकी रचनाओं में अकेलेपन और निराशा के निरंतर रूपांकन के साथ-साथ उत्पीड़न और पूर्वनिर्धारण के रूपांकनों की विशेषता है। उनके नायक उनका पीछा करने वाली शक्ति के विचार से ग्रस्त हैं (जो कभी रहस्यमय नहीं है), लेकिन एक व्यक्ति हमेशा इसके सामने रक्षाहीन होता है। नायक, अंत में, या तो आत्महत्या कर लेते हैं, या, एक तरह से या किसी अन्य, एक पीछा करने वाले बल के शिकार बन जाते हैं।

जीवन की घटनाओं और मानव नियति को प्रकट करने के लिए ग्रीन के पसंदीदा साधनों में से एक विरोधाभास है। पहले से ही 30 के दशक के उपन्यासों में, यह साधन व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है, इसके अलावा, यह सीधे लेखक के विरोधाभासी जीवन की धारणा से आता है: एक व्यक्ति के लिए उसकी महान दया, उसकी अपनी दार्शनिक अवधारणा से प्रबलित ("भगवान की तरह एक व्यक्ति से प्यार करो, उसके बारे में सबसे बुरा जानना"), पतित व्यक्ति की गहराई को समझना, सबसे बड़े विरोधाभासों को समझना जो उसके मन में सह-अस्तित्व में हो सकते हैं। इस आधार पर, पहले पिंकी और फेरेस्ट की छवियां दिखाई देती हैं, और फिर पाइल, जिसने अपने बूट पर खून देखकर हजारों लोगों को मार डाला और सफेद हो गया।

ग्रीन एक बड़े विश्व लेखक हैं जिन्होंने कई मामलों में राजनीतिक स्थिति को पेशेवर राजनेताओं से बेहतर महसूस किया। उनका उपन्यास कॉमेडियन डुवेलियर तानाशाही और उपन्यास के पतन की भविष्यवाणी की शांत अमेरिकी - वियतनाम में अमेरिकी नीति का पतन। स्पष्ट रूप से जासूसी कथानक वाली किताबों में भी राजनीतिक पृष्ठभूमि दिखाई देती है ( हिटमैन ).

और जब हम चौंकाने वाले शीर्षक वाली छोटी कहानियों का संग्रह चुनते हैं क्या आप हमें अपने पति को उधार दे सकते हैं? (और अन्य सेक्स लाइफ कॉमेडी) , पहली भावना - क्या यह एक प्रसिद्ध लेखक का हमनाम नहीं है? हालाँकि, पहले से ही पाठ की प्रारंभिक पंक्तियाँ कायल हैं: नहीं, यह अभी भी वही ग्राहम ग्रीन है, जिसने एक बार फिर सरल सत्य की पुष्टि की - वास्तविक साहित्य के लिए कोई निम्न विषय नहीं हैं। एक युवक से शादी करने वाली एक युवा लड़की की नाटकीय कहानी, जैसा कि अब कहने की प्रथा है, एक अलग यौन अभिविन्यास की, जो अपने हनीमून के दौरान दो शिकारी विषयों द्वारा बहकाई जाती है, इसे कम कौशल और कम जुनून के साथ नहीं लिखा जा सकता है ( पहली कहानी जिसने सब कुछ संग्रह को नाम दिया) दक्षिण पूर्व एशिया में अमेरिकी सैन्य विस्तार के इतिहास और वहां से फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों के निष्कासन की तुलना में।

बेशक, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है। बड़ी दुनिया के एक लेखक - ग्राहम ग्रीन की सहानुभूति हमेशा पक्ष में होती है छोटा आदमीउसके साथ छोटा समस्या। इसका एक अच्छा उदाहरण उपन्यास है हवाना में हमारा आदमी , जिसका नायक वैक्यूम क्लीनर का विक्रेता है, और उपहास का विषय ब्रिटिश खुफिया सेवा है, जो लेखक के लिए बहुत अच्छी तरह से जाना जाता है।

और फिर भी ये बारह कहानियाँ कुछ हद तक ग्राहम ग्रीन के काम से अलग हैं। वे एक तरह के एकल उपन्यास का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसमें मानव जीवन के सबसे छिपे हुए पहलुओं पर लेखक का ध्यान केंद्रित है। कहानियाँ हास्य, विडंबना और उदासी से भरी हैं।

दुर्भाग्य से, हमारे पाठक अभी भी प्रकाशन कंपनी द्वारा लंदन में प्रकाशित संग्रह की सभी कहानियों से परिचित नहीं हैं बोडले हेड 1967 में। संग्रह के जीवन के तीस से अधिक वर्षों के लिए, समय में व्यापक प्रसार के साथ छह कहानियों का रूसी में अनुवाद किया गया था: अदृश्य जापानी तथा बुराई की जड़ (1967) बोलबाला (1963 और 1986), दो तथा सस्ता मौसम (1991) डॉ क्रॉम्बी (1998)। शेष छह कहानियों (पहली सहित, जिसने संग्रह को नाम दिया) ने कभी दिन का उजाला नहीं देखा। संभवत: तत्कालीन सेंसर को उनका कंटेंट चौंकाने वाला लग रहा था। पवित्र देखो नैतिक मानदंड लेखक के साहित्यिक कौशल के बारे में भूलने के लिए मजबूर किया गया, जो किसी भी विषय पर स्पर्श कर सकता था और उसे प्रतिभा के साथ कर सकता था। हमें उम्मीद है कि समय बदल गया है, और इसकी पुष्टि संग्रह की पहली कहानी के दो बार दिखाए गए अंग्रेजी फिल्म रूपांतरण से होती है, जिसमें डिर्क बोगर्ड (वह चित्र से दर्शकों से परिचित हैं) रात कुली ).

3 जी ग्रीन की रचनात्मक पद्धति की साहित्यिक आलोचना में अनुसंधान

घरेलू साहित्यिक आलोचना में, जी ग्रीन की रचनात्मक विरासत की समझ में कई चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। 60 के दशक में उनकी रचनात्मक पद्धति के सवाल पर ध्यान केंद्रित किया गया था। शोधकर्ताओं ने लेखक के कार्यों में यथार्थवादी प्रवृत्तियों के विकास पर ध्यान केंद्रित किया, उनके उपन्यासों की समस्याओं और चरित्रों और उस समय के सामाजिक मुद्दों के बीच संबंध पर (एन। आइशिस्किना, टी। लनीना, एल.जेड. कोपेलेव, ए.ए. अनिकस्ट, वी.वी. मावेस्की, ए। लेबेडेव, एन सर्गेवा, वी ज़ोरिन)। हालांकि, जी ग्रीन ने एक महत्वपूर्ण यथार्थवादी (वी.वी. इवाशेव) के रूप में ख्याति प्राप्त की जल्दी काम(30-40) को आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों और आदर्शवादी धाराओं से प्रभावित देखा गया। लेखक की वैचारिक और सौंदर्यवादी स्थिति के गठन की ओर मुड़ते हुए, शोधकर्ताओं ने जी। ग्रीन के विश्वदृष्टि की अनिश्चितता और भ्रम की ओर इशारा किया, लेकिन साहित्यिक आलोचकों के अनुसार, मनुष्य के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण ने लेखक को कट्टर आलोचनात्मक यथार्थवादियों के करीब ला दिया। इंग्लैंड - Ch.P. स्नो, एन. लुईस, डी. स्टीवर्ट (एन.एम. सोलोवेवा)। इन वर्षों के दौरान, ग्रीन के रचनात्मक पथ के चरणों को निर्धारित करने में रचनात्मकता के व्यवस्थितकरण में पहला कदम उठाया गया था (लेखक की यथार्थवादी प्रवृत्ति के विकास के सिद्धांत को चरणों को अलग करने के आधार के रूप में लिया गया था) (एस. ). साहित्यिक आलोचकों ने उनके उपन्यासों की शैली विविधता की पहचान की है: सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, सामाजिक-राजनीतिक। सभी शोधकर्ताओं ने उनके उपन्यासों के नाटकीय संघर्षों पर जोर दिया, जिन्हें "पूंजीवादी दुनिया की उदास परिस्थितियों" (जी.वी. अनिकिन) द्वारा समझाया गया है।

1970 के दशक में, साहित्यिक आलोचक, पहले किए गए ग्रीन के बारे में मौलिक निष्कर्षों पर भरोसा करते हुए, 20 वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के विकास के संदर्भ में उनकी रचनात्मक खोजों के स्थान और विशेषताओं को प्रकट करते हैं। उनके कुछ कार्य, उनकी संरचना और ग्रीन के मनोविज्ञान की विशेषताओं का अधिक गहराई से और विस्तार से अध्ययन किया जाने लगा है। उनके कार्यों में रूसी लेखकों (F.M. Dostoevsky) की परंपराओं का अध्ययन किया जाता है (F.A. Narsulaeva), लेखकों के उपन्यासों के विषयों और समस्याओं में समानताएँ पाई जाती हैं। वह जोर देकर कहते हैं कि ग्रीन के व्यक्तित्व की अवधारणा, जैसा कि उनके साहित्यिक-आलोचनात्मक लेखों में प्रस्तुत किया गया है, लेखक के "मानव अस्तित्व की अमूर्त अवधारणा" (पोलोसुखिन) के बयान से जुड़ा है। साहित्यिक आलोचक लेखक के काम के धार्मिक और दार्शनिक पहलू का विस्तार से अध्ययन करना शुरू करते हैं: जी। ग्रीन के उपन्यास "हठधर्मी कैथोलिकवाद के कैनन" (वी.पी. कोलेनिकोव) के खिलाफ निर्देशित हैं। उनके उपन्यासों की शैली प्रकृति का विचार बदल रहा है - "सामाजिक-दार्शनिक" (ई.आई. पॉडलिप्सकाया) की परिभाषा तेजी से सुनी जा रही है।

जी ग्रीन की रचनात्मक विरासत के स्वागत में अस्सी के दशक को "महत्वपूर्ण" कहा जा सकता है। O. Alyakrinsky ने अस्सी के दशक के उत्तरार्ध को "ग्रीन का पुनर्जागरण" कहा। "द हार्ट ऑफ द मैटर" उपन्यास का जिक्र करते हुए, उन्होंने ग्रीन के उपन्यास की शैली की विशिष्टता को फिर से परिभाषित किया: "अस्तित्ववादी"। उपन्यास "पॉवर एंड ग्लोरी" की अस्तित्वगत प्रकृति, आलोचक की सही राय में, एक दृष्टांत के रूप में गढ़ी गई है। ग्रीन "रोजमर्रा की जिंदगी के लेखक नहीं, बल्कि एक दार्शनिक हैं।" एक दृष्टान्त के रूप में, उपन्यास "स्ट्रेंथ एंड ग्लोरी" को एस। एवेरिंटसेव द्वारा भी परिभाषित किया गया है, जिसकी राय आई। लेविडोवा द्वारा साझा की गई है। और यद्यपि शोधकर्ताओं (ए.एम. ज्वेरेव, वी.डी. डेनेप्रोव, एस.आई. बेल्ज़ा) ने ग्रीन के उपन्यासों को दार्शनिक, दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक के रूप में परिभाषित किया है, या एक दृष्टांत के रूप में, शैली की परिभाषा "अस्तित्ववादी उपन्यास" का उपयोग किए बिना, हालांकि, उनके द्वारा बताई गई समस्याएं, टाइपोलॉजी वर्ण, संघर्ष की प्रकृति, लेखक के कार्यों की कलात्मक संरचना हमें उनके उपन्यासों की अस्तित्वगत प्रकृति के बारे में बात करने की अनुमति देती है। सवाल ग्रीन के उपन्यासों की कलात्मक प्रणाली की एकता के बारे में उठता है, उनकी टाइपोलॉजिकल समानता (एन. यू. ज़्लुकटेन्को, टी.एफ. रज़ुमोवस्काया) के बारे में। जी. ग्रीन के कार्य के प्रति यह दृष्टिकोण अधिक फलदायी प्रतीत होता है।

1990 के दशक में साहित्यिक आलोचकों का अध्ययन (जी। अंजापरिज़दे, ए.डी. मिखिलेव) 1980 के दशक में किए गए मौलिक निष्कर्षों के अनुरूप हैं। इस अवधि को ग्रीन की कथा (S.N. Filyushkina, N.G. Vladimirova) की कविताओं पर भी ध्यान दिया गया था।

विदेशी साहित्यिक आलोचना में, ग्रीन ने खुद को "कैथोलिक लेखक" के रूप में मजबूती से स्थापित किया है। कई शोधकर्ता रचनात्मकता के विभिन्न पहलुओं (डी. बेली, एफ. विन्धम, डी. ग्रीन, वाई. गुडहाट, जे. मेयर्स, आर. शारोक, आर. स्मिथ, ए.यू. फ्रीडमैन, डब्ल्यूएम चेस)। अलग से, हम साहित्यिक विद्वानों के कार्यों को अलग कर सकते हैं जो मानते हैं कि ग्रीन का सौंदर्य कार्यक्रम अस्तित्ववाद के दर्शन (डी। लॉज, जे। एटकिन्स, एए डी विटिस, एनए स्कॉट, एम.बी. मेस्ने, जे। नॉक्सन) के दर्शन द्वारा चिह्नित है। , डी। हेज़ला), साथ ही साथ वे कार्य जिनमें साहित्यिक इतिहासकार उल्लेख करते हैं बेंच मार्किंगजी. ग्रीन और एफ.एम. के कार्य दोस्तोवस्की (एफ. कुंकेल, एफ.आर. कार्ल, जे. माडोल, आर.एम. अल्बरेज़, आर. वूरहिस)। जी ग्रीन के काम के लिए समर्पित विदेशी साहित्यिक आलोचना में, हमारी राय में, कोई सिस्टम-टाइपोलॉजिकल विश्लेषण नहीं है। अधिकतर, साहित्यिक आलोचक जीवनी, वर्णनात्मक या तुलनात्मक वर्णनात्मक तरीकों पर भरोसा करते हैं।

कई वर्षों तक घरेलू साहित्यिक आलोचना को जी ग्रीन की पद्धति का निर्धारण करने में कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, उनके उपन्यासों के शैली वर्गीकरण में कठिनाइयों के साथ, जी ग्रीन को लेखकों के एक विशेष स्कूल के रूप में वर्गीकृत करना मुश्किल था। हमारी राय में, ग्रीन के उपन्यासों की बारीकियों की पहचान करने के लिए, प्रकार का अध्ययन करना अधिक उपयोगी है कलात्मक सोचलेखक। कलात्मक सोच का प्रकार कथा के कई पहलुओं को निर्धारित करता है: लेखक की शैली, विश्वदृष्टि का आधार, मनुष्य की अवधारणा, कविताओं की मौलिकता। हमारी राय में, जी। ग्रीन अस्तित्ववादी प्रकार की कलात्मक सोच के लेखकों से संबंधित है। इस प्रकार की चेतना जी। ग्रीन के "विरोधाभास" पर प्रकाश डालती है, लेखक की कलात्मक प्रणाली की एकता को रेखांकित करती है, उनकी कलात्मक दुनिया की एकता, उनके उपन्यासों को एकजुट करती है, विभिन्न शैली सिद्धांतों को संश्लेषित करती है। दुर्भाग्य से, अभी तक घरेलू और विदेशी साहित्यिक आलोचना में समर्पित कार्य नहीं हैं प्रणाली विश्लेषणलेखक की अस्तित्वगत प्रकार की चेतना और जो जांच करते हैं कला रूपयह टूट जाता है।

1.4 जी ग्रीन का नायक: वह क्या है?

ग्रीन का ध्यान मानव चेतना पर है, "उसकी आत्मा का महाकाव्य।" शास्त्रीय महाकाव्य बाहरी घटनाओं, ऐतिहासिक परिवर्तनों के चित्रण पर काफी ध्यान देता है। 20वीं शताब्दी ने आंतरिक जीवन पर ध्यान केंद्रित किया। ग्रीन, एक महाकाव्य अभिविन्यास (एक संक्रमणकालीन ऐतिहासिक क्षण का चित्रण, "सभी पर लागू होने वाले कानूनों की खोज") को बनाए रखते हुए, उन कानूनों की तलाश कर रहा है जो राष्ट्रीय-ऐतिहासिक या विश्व व्यवस्था की घटनाओं से नहीं, बल्कि मानव चेतना की दुनिया। किसी व्यक्ति के व्यक्तिपरक "I" के माध्यम से, इस "I" के गठन के महत्वपूर्ण बिंदुओं के माध्यम से, ग्रीन मानव अस्तित्व के नियमों की पड़ताल करता है। हीरो ग्रीन की कहानी किसी व्यक्ति विशेष की कहानी नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से एक व्यक्ति की नियति है। इसलिए, ग्रीन की छवि में व्यक्ति एक निश्चित युग, सामाजिक और राष्ट्रीय संबद्धता, आयु का विशिष्ट ऐतिहासिक व्यक्ति नहीं है। इसमें, एक नियम के रूप में, लेखक केवल सामान्य, आवश्यक गुणों को एकल करता है (इसके अलावा, ग्रीन स्वयं सामान्य, आवश्यक गुणों को मॉडल करता है जो एक व्यक्ति की संरचना करता है)। साथ ही, वह धार्मिक चेतना के व्यक्ति हैं। वह संसार में अपने अस्तित्व की समस्या को, ईश्वर के साथ अपने संबंध की समस्या को हल करता है। ग्रीन का नायक बर्गसन के "जीवन आवेग" के आदमी के बराबर है: उसकी "चेतना में क्रांति" का अर्थ है सभी रूढ़ियों की अस्वीकृति, झूठे पारंपरिक मूल्य (रूढ़िवादी कैथोलिक विचारों के साथ उनके दिमाग में जुड़े), जो एक आदत बन गई है, खो गई है उनका मूल नैतिक सार, और मानव स्वतंत्रता की बेड़ी।

वह दुनिया की सामान्य, तर्कसंगत-तार्किक धारणा से इनकार करता है, उसकी विश्वदृष्टि का आधार एक तर्कहीन, सहज शुरुआत बन जाता है। अपनी ऐतिहासिक सामग्री में सच्चे सत्य की आत्म-समझ की प्रक्रिया में, नायक सामूहिक स्मृति में शामिल हो जाता है, मानवता का सामूहिक "मैं" (सी। जी। जंग की शब्दावली में "सामूहिक अचेतन")। वह अपनी आत्मा की गहराई में डूब जाता है, मानव अस्तित्व की पैतृक नींव की ओर मुड़ जाता है, और चेतना की इस पूर्व-सांस्कृतिक, पुरातन अवस्था के माध्यम से - पूर्ण स्वतंत्रता की स्थिति - वह खुद को पहचानता है, मिथक बनाने की अपनी (मूल रूप से मानव) क्षमता प्राप्त करता है . और इन पदों से, वह ईश्वर को पहचानता है और अपने समय के सभ्य समाज की धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है। अपनी धार्मिक खोज में, नायक मानव अस्तित्व के शाश्वत मूल्यों (ये नींव प्रेम, विवेक, जिम्मेदारी) के लिए नैतिक नींव पर लौटता है।

इस प्रकार, ग्रीन के उपन्यासों में, एक व्यक्ति स्वयं एक ऐतिहासिक (अस्थायी राज्य) बनाता है और इसके माध्यम से सार्वभौमिक में शामिल हो जाता है। चूंकि ग्रीन ऐतिहासिक संक्रमण के क्षण में नायक के दिमाग में एक "क्रांति" को दर्शाता है, और इस क्रांति के परिणामस्वरूप, नायक नए विश्वदृष्टि दिशानिर्देश बनाता है, नई सोच विकसित करता है, अपने समय की नई नैतिक नींव, अपने युग, यानी। कानून विकसित करता है जो "सभी पर लागू होता है", तो ग्रीन के उपन्यासों को "उपन्यास महाकाव्य" कहा जा सकता है। लेकिन, क्लासिक उपन्यास महाकाव्य के विपरीत, यह एक "व्यक्तिपरक महाकाव्य" है।

पावर एंड ग्लोरी में, ग्रीन मानव अस्तित्व के ऐतिहासिक पहलू की पड़ताल करता है। उपन्यास यथार्थ पर आधारित है ऐतिहासिक घटनाओंमेक्सिको में तबस्स्को राज्य के 30 के दशक, लेकिन बाहरी विमान इतिहास के चित्रण पर हावी है। उपन्यास में छवि का सामाजिक-ऐतिहासिक, कारण पहलू अनुपस्थित है। इतिहास के अध्ययन के लिए जी. ग्रीन का दृष्टिकोण इतिहास की समझ तक पहुंचता है, उस समय के. जसपर्स द्वारा घोषित किया गया था: कहानियां..."। इस समझ में, समाज के विकास और ऐतिहासिक विकास के सामान्य कानूनों का ऐतिहासिक अध्ययन "प्राकृतिक दुनिया के संदर्भ में सोचने की आदत" का परिणाम है।

ग्रीन के ध्यान के केंद्र में एक व्यक्ति है, उसका व्यक्तिपरक "मैं"। किसी व्यक्ति की अपने अस्तित्व की नींव को महसूस करने और अपनी नियति को चुनने की क्षमता के माध्यम से, ग्रीन मानव अस्तित्व के ऐतिहासिक पहलू की पड़ताल करता है। ग्रीन की ऐतिहासिक और दार्शनिक अवधारणा प्रमुख स्थानिक-लौकिक विशेषताओं को निर्धारित करती है: ऐतिहासिक, लौकिक और अनंत काल उपन्यास में विलीन हो जाते हैं।

"मनुष्य - इतिहास" के संबंध पर पुनर्विचार, पात्रों की आंतरिक दुनिया में सत्य की खोज को स्थानांतरित करना किसी व्यक्ति के व्यक्तिपरक "मैं" पर लेखक के ध्यान की एकाग्रता को निर्धारित करता है। यह उपन्यास के संरचनात्मक और रचनात्मक संगठन के सिद्धांतों, एक आलंकारिक प्रणाली के निर्माण के सिद्धांतों और एक कलात्मक छवि की संरचना को निर्धारित करता है।

पादरी उत्पीड़न से छिपकर राज्य भर में घूमता है। ग्रीन दोहरे उद्देश्य के लिए पारंपरिक वांडरिंग मोटिफ का उपयोग करता है। ग्रीन के लिए मुख्य बात बाहरी वास्तविकता के चित्रमाला की छवि नहीं है, बल्कि नायक द्वारा इस वास्तविकता की धारणा है, और इस धारणा के माध्यम से उसे दिखाने के लिए आध्यात्मिक दुनिया. दूसरी ओर, महाकाव्य अभिविन्यास संरक्षित है, लेकिन छवि उनके विविध संबंधों में जीवन की घटनाओं के एक चित्रमाला की नहीं, बल्कि मानव नियति, जीवन के मानवीय संबंधों के एक चित्रमाला की दी गई है। अन्य व्यक्तियों के साथ पादरी के संचार के माध्यम से, ग्रीन मुख्य पात्र के भाग्य को निर्धारित करता है।

उपन्यास का आख्यान खंडित है, लेखक अपने नायक के भटकने की पूरी तस्वीर नहीं देता है। बाहरी घटनाओं की गतिशीलता खराब रूप से व्यक्त की जाती है। उपन्यास के पहले भाग के अध्याय अंश हैं जो पादरी और अन्य लोगों की जीवन स्थिति को प्रकट करते हैं अभिनेताओं. लेखक असेंबल रचना के सिद्धांत का उपयोग करता है। पहले भाग के प्रत्येक अध्याय, अन्य अध्यायों के साथ आंतरिक संबंधों से अलगाव में लिया गया, इसकी शब्दार्थ पूर्णता खो देता है। ये कथा के अलग-अलग एपिसोड हैं, जिनका लगभग कोई बाहरी और कारण-प्रभाव संबंध नहीं है। अध्यायों के बीच संबंध "लेखक के विचार की ट्रेन को पकड़ते हैं।"

आगे की उपन्यास कथा के केंद्र में पादरी की छवि, उनकी आंतरिक दुनिया है। पाद्रे हमारे सामने एक बदले हुए विश्वदृष्टि वाले व्यक्ति के रूप में प्रकट होते हैं, उपन्यास के अन्य नायकों की तुलना में एक अलग प्रकार की सोच, जो दुनिया के बारे में एक नया दृष्टिकोण निर्धारित करती है।

उपन्यास का दूसरा भाग इस दृश्य को प्रकट करता है, अतीत की तुलना और पादरी के नए दृष्टिकोण को प्रदर्शित करता है। पादरी के जीवन पथ का हर पल एक विकल्प से जुड़ा है: आत्मनिर्णय और कार्रवाई। यह कथा की संरचना में परिलक्षित होता है - लेखक अध्याय में एक स्थितिजन्य श्रृंखला का उपयोग करता है: दूसरे भाग के अध्यायों को टुकड़ों-स्थितियों से युक्त एपिसोड की एक श्रृंखला के रूप में बनाया गया है।

नए, लेखकों की तुलना में - 19 वीं शताब्दी के शास्त्रीय यथार्थवादी, लेखक द्वारा वास्तविकता और मनुष्य की समझ और दृष्टि छवि की संरचना और इसके निर्माण के सिद्धांतों दोनों को बदल देती है।

पाठक पात्रों के बारे में एक विचार प्राप्त कर सकते हैं (इस मामले में, छोटे पात्रों का चित्रण - पादरी और लेफ्टिनेंट यहाँ शामिल नहीं हैं) केवल उनके जीवन के उन अंशों से जो इस समय दृश्य में आते हैं (वर्तमान उपन्यास में वर्तमान) काल): उनके कार्यों, कर्मों, पारिवारिक संबंधों, संवादों, एकालापों द्वारा। लेकिन उपन्यास में प्रतिनिधित्व की यह परत लेखक की टिप्पणी के बिना, इस चरित्र की जीवन नींव को आकार देने वाले सामाजिक-ऐतिहासिक कारणों के लेखक के विश्लेषण के बिना दी गई है। हम उपन्यास के पात्रों को एक सिनेमैटोग्राफिक टेप की तरह देखते हैं - केवल वही जो छवि के बाहरी तल पर देखा जा सकता है। छवि के लिए लेखक द्वारा चुने गए पात्रों के जीवन के अंश, एक निश्चित स्थिति के आसपास केंद्रित होते हैं (उपन्यास में यह पादरी के साथ एक बैठक है), जिसमें चरित्र को यह तय करना होगा कि क्या करना है। उसी समय, निर्णय लेने की क्षमता लेखक द्वारा बनाई गई प्रतीकात्मक छवि का मूल है।

इस प्रकार, लेखक छवि बनाने के पारंपरिक कारण सिद्धांत का उल्लंघन करता है। वह उपन्यास में केवल एक परिणाम (किसी व्यक्ति की एक विशिष्ट विशिष्ट छवि) को दर्शाता है, लेकिन इसके गठन के कारणों का पता नहीं लगाता है। यह छवि की पारंपरिक संरचना का भी उल्लंघन करता है - इसकी छवि के केंद्र में "विशिष्ट वर्ण" नहीं हैं, लेकिन विशिष्ट छवियां हैं, जिनमें से मूल "मैं" चुनने की क्षमता है।

पात्रों की छवियों के निर्माण में, जी ग्रीन काफी हद तक आधुनिकतावादी लेखन अभ्यास का अनुसरण करते हैं। यह मुख्य चरित्र - पादरी की छवि के निर्माण पर भी लागू होता है। प्रारंभ में, ऐसा लगता है कि पाद्रे की छवि "रिवर्स" सिद्धांत के अनुसार बनाई गई है: एक पहेली से लेकर पाद्रे की एक बड़ी पहचान तक। लेकिन यह वैसा नहीं है। उपन्यास में जी। ग्रीन कार्य-कारण के पारंपरिक विचार और व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के पारंपरिक विचार को संशोधित करता है।

उपन्यास का स्थान, सबसे पहले, विभिन्न चेतनाओं के स्थान के रूप में माना जाता है। पाद्रे की चेतना के स्थान पर, उनके आध्यात्मिक विकास के कई चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। यदि आप तर्कसंगत-तार्किक क्रम में पादरे के आध्यात्मिक विकास को पुनर्स्थापित करने का प्रयास करते हैं, तो आपको निम्नलिखित रैखिक श्रृंखला मिलती है: चेतना में एक "क्रांति", स्वतंत्रता की भावना चेतना का "कुछ नहीं" है, प्रेम का जन्म है खुद का चुनाव। यह माना जा सकता है कि उपन्यास में पादरी के आध्यात्मिक विकास के चरणों को विपरीत क्रम में व्यवस्थित किया गया है। हालाँकि, यह भी पूरी तरह सच नहीं है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उपस्थिति भीतर की दुनियाउपन्यास के दूसरे भाग में पादरी लेखक द्वारा एक रेखीय क्रम में नहीं दिया गया है - इस आंतरिक दुनिया की एक भी पूरी तस्वीर नहीं है। ये उनके प्रतिबिंबों के टुकड़े हैं, उनकी चेतना, वास्तविकता के साथ टकराव के कारण - और पाठक स्वयं, जहाँ तक संभव हो, पाद्रे की आंतरिक दुनिया की पूरी छवि को पुनर्स्थापित करता है, अपने प्रतिबिंबों के टुकड़ों को एकल विषयगत श्रृंखलाओं में जोड़ता है।

पिछले पादरे की तस्वीर, उनके पिछले विचारों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। इसे अंशों में भी प्रस्तुत किया गया है। उसी समय, स्मृति के पूर्वव्यापी टुकड़े अतीत के कालानुक्रमिक क्रम का उल्लंघन करते हैं - कथा की "रिवर्स" रैखिक श्रृंखला। अतीत के ये टुकड़े वर्तमान के साथ-साथ पादरे की स्मृति में मौजूद हैं - सभी एक साथ "यहाँ और अभी" - और पादरे की बुद्धि, वर्तमान के साथ जुड़कर, विभिन्न परतों को "बाहर खींचती है", के विभिन्न टुकड़े यह अतीत स्मृति से। इस प्रकार, "रिवर्स" कथन की रैखिक श्रृंखला का उल्लंघन इस तथ्य के कारण होता है कि लेखक पादरी की आंतरिक स्थिति को एक साथ स्थिति के रूप में दर्शाता है - चरित्र की आंतरिक चेतना में, सभी अतीत और सभी वर्तमान साथ ही हैं। पाठक की बुद्धि अतीत के एक रेखीय अनुक्रम का निर्माण करती है, लेकिन चरित्र के मन में ऐसा कोई विभाजन नहीं होता है। लेखक की इस अवधारणा की पुष्टि कहानी के तीसरे भाग (अध्याय एक) से भी होती है, जहाँ संपूर्ण अतीत (जो चेतना में "क्रांति" से पहले का वर्तमान था) पादरे की स्मृति में उभर आता है (यह लंबा अतीत बन जाता है) वर्तमान) और वर्तमान पर पूर्वता लेता है (जो हाल का अतीत बन जाता है)।

इस प्रकार, पाद्रे का आध्यात्मिक विकास चरणों की सीधी क्रमिक श्रृंखला नहीं है जो एक दूसरे को प्रतिस्थापित करते हैं - यह विकास जटिल, बहुआयामी और विरोधाभासी है: इसमें अतीत की वापसी भी शामिल है, जो चेतना में एक साथ उपस्थिति के कारण संभव है चेतना की सभी परतों के पादरी। इस तरह ("रिवर्स" क्रम में नहीं) लेखक उपन्यास में पादरी के आध्यात्मिक विकास को प्रस्तुत करता है।

पादरी की चेतना के विकास का अध्ययन हमें कार्य-कारण की अवधारणा की समझ की ओर ले जाता है, जिसका अनुसरण उपन्यास में जी। ग्रीन द्वारा किया जाता है। यदि हम पादरी की चेतना में उस अवस्था की ओर मुड़ें जब वह अपने राज्य (उपन्यास का तीसरा भाग) के बाहर खुद को पाता है, तो हम देख सकते हैं कि उसके दिमाग में अतीत अतीत से वर्तमान में लौटता है, लेकिन यह अतीत प्रकट होता है इतना नहीं कि पादरे का वातावरण बदलता है, उसके आस-पास की स्थिति, कितना इसलिए कि यह अतीत उसमें पहले से मौजूद था। यदि यह अतीत - उसकी चेतना का अतीत - अलग होता, तो एक और अतीत प्रकट होता। केवल वही प्रकट हो सकता है जो पहले से ही चेतना में था, बाहरी परिस्थितियाँ केवल इस अभिव्यक्ति के लिए प्रेरणा का काम करती हैं। इसलिए, यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है कि राज्य में सामाजिक-ऐतिहासिक उथल-पुथल पादरियों की चेतना में "क्रांति" का कारण थी, "क्रांति" का असली कारण स्वयं पादरे थे। वह स्वयं था और स्वयं का और उसके साथ जो कुछ भी हुआ उसका कारण है। इसलिए, जी ग्रीन कारण को व्यक्तिपरक कारक बनाता है।

"चेतना की धारा" के लेखकों के साथ जी। ग्रीन लेखकों की तुलना में मानव चेतना की अधिक जटिल समझ लाता है - 19 वीं शताब्दी के शास्त्रीय यथार्थवादी, मानव मनोविज्ञान (विखंडन, साहचर्य, गैर-रैखिकता) को चित्रित करने के सिद्धांत। 20वीं शताब्दी की शुरुआत के लेखकों की तरह, वह अपने पात्रों के जीवन में एक निजी ("विशिष्ट" नहीं) पल की एक छवि देता है और इसके माध्यम से "जीवन का टुकड़ा" दिखाता है कि "जन्म से किसी व्यक्ति के लिए क्या लिखा जाता है" . इस मामले में, हम छोटे पात्रों (श्री टेंच, पुलिस प्रमुख, महानगरीय परिवार, मिस्टर फेलो, मिस्टर लेहर) को चित्रित करने के सिद्धांतों के बारे में बात कर रहे हैं। हालाँकि, "चेतना की धारा" के लेखकों के विपरीत, जी। ग्रीन एक सामान्य प्राणी के रूप में मानव सोच की ख़ासियत पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं। वह एक व्यक्ति के सामान्य सार पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसे जी ग्रीन एक सामान्य समाज की अभ्यस्त सोच से ऊपर उठने की क्षमता के साथ पहचानता है (जी ग्रीन की अवधारणा के अनुसार अस्तित्व का स्वचालितता), अपने में खुद को विसर्जित करने के लिए "जीवित" "मैं", अपने आध्यात्मिक सार का एहसास करने के लिए और इस जागरूकता के माध्यम से अपनी पसंद बनाने के लिए। इसलिए, यदि "चेतना की धारा" के लेखकों के लिए पात्रों के जीवन से "मामला" मनमाना हो सकता है, तो जी। ग्रीन ने अपने पात्रों के जीवन से उन "क्षणों" को मॉडल किया जो छवि के लिए सामग्री बन गए। इन "क्षणों" को बाहरी रूप से इस चरित्र के जीवन के संबंध के सार, आत्मनिर्णय की उसकी क्षमता को प्रतिबिंबित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

जी ग्रीन एक स्थितिजन्य शुरुआत के माध्यम से अपने पात्रों के जीवन की स्थिति की पड़ताल करते हैं - पात्रों की पादरी के साथ बैठक की स्थिति के माध्यम से - अर्थात्, विश्वास के पात्रों के दृष्टिकोण और विश्वास के वाहक के रूप में पादरी के माध्यम से। यह विश्वास के प्रति दृष्टिकोण है जो पात्रों के परीक्षण की स्थिति बन जाता है, क्योंकि विश्वास, जी। ग्रीन की अवधारणा के अनुसार, एक व्यक्ति की आदिम, सामान्य, भावना है, तार्किक रूप से तर्कसंगत नहीं, बल्कि दुनिया की सहज समझ को व्यक्त करता है। यह विश्वास है जो "जीवित" मानव "मैं" की अभिव्यक्ति बन जाता है। लेकिन पात्रों के मन में, विश्वास भी सामाजिक हठधर्मिता के ढांचे के भीतर बंद हो जाता है, अपने जीवित अनुभव से कट जाता है। उनके परीक्षण के समय पात्रों में, केवल उनका बाहरी, समाज द्वारा दिया गया "मैं" प्रकट होता है।

उपन्यास की आलंकारिक प्रणाली बनाने के सिद्धांतों को रेखांकित करने के बाद, श्री लेहर (तीसरे भाग) और श्री फेलो की छवियों के बीच संबंध का पता लगा सकते हैं। इन पात्रों की छवियों का अनुपात समानता के सिद्धांत के पारंपरिक विचार में फिट नहीं होता है। मिस्टर लेहर और मिस्टर फेलो की छवियां समानता के सिद्धांत पर नहीं, बल्कि इसके विपरीत के सिद्धांत पर बनाई गई हैं। लेखक द्वारा दी गई छवि के सभी पहलुओं में वे एक दूसरे के सीधे विपरीत हैं। और साथ ही वे समान हैं। तथाकथित "पहचान विरोधाभास" उत्पन्न होता है। छवियों का ऐसा अनुपात संभव है क्योंकि सार दर्पण प्रतिबिंब में छिपा हुआ है - दर्पण वास्तविकता के केवल बाहरी तल को प्रकट करता है। मिस्टर लैरा और मिस्टर फेलो की छवियों में, उनका सार, उनका जीवित "मैं" भी छिपा है। उनका व्यक्तित्व बाहर नहीं दिखाया जाता है।

दर्पण प्रतिबिंब का मकसद, जो छवियों की तुलना करते समय उत्पन्न होता है, पात्रों के प्रति लेखक के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। लेखक इस बात पर जोर देता है कि किसी व्यक्ति का बाहरी "मैं" उसमें "अर्थहीन" है। इस बाहरी "I" में 19 वीं शताब्दी के शास्त्रीय यथार्थवाद के लेखकों की छवि की संरचना का संपूर्ण प्रतिमान शामिल है। "बाहरी" में विशिष्ट, सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, और उन विशेषताओं को शामिल किया गया है जिन्हें व्यक्तिगत अंतर माना जाता था। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सामाजिक स्थिति में अंतर, जिसे नायकों के मनोविज्ञान में अंतर में मौलिक माना जाता था, जी। ग्रीन द्वारा किसी व्यक्ति के जीवन आत्मनिर्णय में महत्वहीन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है - जीवन सिद्धांत लोगों में समान हो सकते हैं विपरीत सामाजिक वर्गों से संबंधित (श्री अध्येता एक कर्मचारी हैं)। एक आलंकारिक प्रणाली बनाने के सिद्धांतों के माध्यम से, जी। ग्रीन मनुष्य की अवधारणा को सबसे पहले, एक सामाजिक रूप से निर्धारित व्यक्ति के रूप में विवादित करता है।

दूसरा अध्याय। कुछ कार्यों के उदाहरण पर ग्राहम ग्रीन की रचनात्मक शैली

1 विश्वास और नास्तिकता की एकता और विरोध (पुस्तक "मोनसिग्नोर क्विक्सोट" के उदाहरण पर)

1926 में, लेखक कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गया, और यह निश्चित रूप से उनके काम में परिलक्षित हुआ। विश्वास और अविश्वास, पाप और अनुग्रह, आत्मा और हठधर्मिता के प्रश्न लगातार उनकी पुस्तकों के पात्रों के ध्यान के केंद्र में हैं। हालांकि, उन्हें एक "कैथोलिक लेखक" मानना ​​गलत होगा, जैसा कि कुछ विदेशी आलोचक करते हैं। ग्रीन की किसी भी हठधर्मिता की अस्वीकृति कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता तक फैली हुई है। शायद ग्रीन ने खुद अपने लेखन में धर्म के महत्व के बारे में सबसे अच्छा कहा: "मैं एक कैथोलिक लेखक नहीं, बल्कि एक कैथोलिक लेखक हूं।"

निम्नलिखित हठधर्मिता की समस्या के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ग्रीन - एक कैथोलिक स्वेच्छा से अपने नायकों को विश्वास की कमी और सचेत नास्तिकता दोनों को माफ कर देता है। शायद केवल एक चीज जो किसी भी परिस्थिति में उसके लिए अस्वीकार्य है, वह है अमूर्त हठधर्मिता का अंधा पालन।

हिंसा के किसी भी रूप, और इससे भी अधिक सचेत हिंसा ने उसे अस्वीकार कर दिया। उनका मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति को आस्तिक, न्यायपूर्ण या खुश करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है। ग्रीन ने वामपंथी विचारों का पालन किया, साम्यवाद के विचारों में लगातार रुचि दिखाई; बार-बार सोवियत संघ का दौरा किया। हाल के वर्षों में, वह लैटिन अमेरिकी देशों के विचारकों की ओर आकर्षित हुए हैं जिन्होंने साम्यवादी सिद्धांत को कैथोलिक धर्म के साथ जोड़ने की कोशिश की है।

अपने सार्वजनिक भाषणों में, ग्रीन ने कई बार न केवल संवाद की संभावना के लिए आशा व्यक्त की, बल्कि ईसाइयों और कम्युनिस्टों के बीच सहयोग भी किया। उन्होंने इस बारे में एक मुस्कान के साथ बात की, यह महसूस करते हुए कि वह एक असामान्य विचार व्यक्त कर रहे थे (आखिरकार, यह पारंपरिक रूप से विश्वदृष्टि का सामना करने के बारे में था)। उनके बयानों की विरोधाभासी प्रकृति इस तथ्य से बढ़ गई थी कि ग्रीन, एक कैथोलिक (यद्यपि एक स्वतंत्र सोच वाला), मार्क्सवादियों और वेटिकन दोनों की समान रूप से आलोचना करता था।

उसी विरोधाभासी नस में, उनकी पुस्तक "मोनसिग्नोर क्विक्सोट" एक ही समय में दार्शनिक और थोड़ी शरारती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ग्रीन, गंभीर चीजों के बारे में बोलते हुए, एक नियम के रूप में, गंभीर स्वर से बचते हैं। इस धारणा से छुटकारा पाना मुश्किल है कि वह हर कीमत पर झूठे पाथोस से बचना चाहता है और इसके लिए वह विडंबना, व्यंग्य, हास्य, कभी-कभी असभ्य हास्य का भी इस्तेमाल करता है, विरोधाभासों के पीछे छिप जाता है, जैसा कि अंग्रेजी साहित्य में लंबे समय से प्रथागत है।

यह शायद इस सवाल के जवाबों में से एक है कि "मोनसिग्नर क्विक्सोट" सर्वेंटेस के महाकाव्य के समानांतर क्यों है। यह Cervantes के साथ है अद्भुत कलाअपने "महान पागल" की महानता को प्रकट किया, उसे विडंबना के चश्मे से देखते हुए।

एक और कारण है कि ग्रीन ने अपनी पुस्तक के संरक्षक के रूप में Cervantes को क्यों चुना। नाइट ऑफ द सैड इमेज और उनके स्क्वायर के आंकड़े कभी-कभी एक "साहित्यिक मिथक" के रूप में व्याख्या किए जाते हैं, एक आत्मा के दो विरोधाभासी चेहरों के प्रतीक के रूप में (जैसे गोएथ्स फॉस्ट और मेफिस्टोफिल्स)। एक पुजारी और एक कम्युनिस्ट को एक यात्रा पर भेजना, जो खुद को Cervantes के नायकों का वंशज मानते हैं, ग्राहम ग्रीन यह स्पष्ट करते हैं कि वे एक गहरे रिश्ते से जुड़े हुए हैं, जितना कि आंख से मिलता है।

Monsignor Quixote एक सरल-हृदय और नम्र बूढ़ा व्यक्ति है, हालांकि, स्वतंत्र विचारों, संदेहों और गैर-मानक कार्यों के लिए प्रवण है। और, यद्यपि पुजारी अपने वरिष्ठों की नज़र में एक "असहज व्यक्ति" है, क्योंकि वे उसके साथ हैं, वह अंत तक चर्च के प्रति वफादार रहता है।

कम्युनिस्ट मेयर सांचो भी अपनी पार्टी के प्रति वफादार हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे भी समय-समय पर संदेह के घेरे में रहते हैं। सांचो पांजा के वंशज के रूप में, वह फादर क्विक्सोट की तुलना में अधिक शांत और व्यावहारिक हैं, लेकिन फिर भी उनमें बहुत अधिक आदर्शवाद है जो उनके पूर्वजों का सटीक दोहरा होना है। यह कोई संयोग नहीं है कि एक दूरस्थ, प्रांतीय शहर में, एकमात्र व्यक्ति जो आध्यात्मिक रूप से उसके करीब है, विचित्र रूप से पर्याप्त है, एक कैथोलिक पादरी।

वे लगातार बहस करते हैं और एक-दूसरे को चिढ़ाते हैं, लेकिन यह तर्क एक समान स्तर पर है, क्योंकि दोनों एक समान स्थिति में हैं और दोनों एक तरह से बाहरी लोगों की तरह महसूस करते हैं।

दो दोस्तों की मज़ेदार और दुखद कहानी के पीछे, जो Cervantes के नायकों की तरह, एक साहसिक कार्य पर सेट होते हैं, उपन्यास में उन लोगों पर एक प्रतिबिंब है जो "दो विश्वासों" को मानते हैं, जो हमारे युग के लिए अक्षीय हैं।

बेशक, ग्राहम ग्रीन जानते हैं कि इन "दो धर्मों" के अलावा कई अन्य धार्मिक, राजनीतिक और दार्शनिक सिद्धांत भी हैं। उनकी अपनी पुस्तकें कभी-कभी सबसे असाधारण पंथों को चित्रित करती हैं, जैसे कि जादू-टोना। लेकिन वह यह भी जानता है कि आज तक ईसाई धर्म और मार्क्सवाद प्रमुख और सबसे प्रभावशाली शिक्षाएँ हैं, कम से कम उनके अनुयायियों की संख्या के संदर्भ में।

हमें तुरंत एक आरक्षण करना चाहिए: मार्क्सवादी नास्तिकता कैथोलिक लेखक को एक सिद्धांत के रूप में अधिक पसंद करती है, न कि इस या उस राज्य में अपनाई गई राजनीतिक व्यवस्था के रूप में। उसी तरह, कैथोलिक चर्च संस्थानों की व्यवस्था से ईसाई धर्म उसके लिए समाप्त नहीं हुआ है। यद्यपि उपन्यास में जगह-जगह लेनिन, स्टालिन और ट्रॉट्स्की के नामों का उल्लेख है, मुख्य बात विचारों का टकराव है, न कि सामाजिक संरचनाओं की राजनीतिक वास्तविकता।

इन संरचनाओं के लिए, हरा, सबसे अच्छा, बल्कि शांत और बहुत अधिक संदेह के साथ है। वह आमतौर पर चर्च और पार्टी के पदाधिकारियों को अक्खड़पन, असहिष्णुता, विचारों की संकीर्णता और उदासीनता से संपन्न करता है। ग्रीन की किताबों से कोई भी यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि राजनीतिक आकाओं और लिपिकीय अधिकारियों के शासन में कानून का पालन करने वाले, पंखहीन शहरवासी, चतुर बदमाश और नौकरशाह सबसे अच्छे रहते हैं।

जब मामले के दिल में बात आती है, तो सांचो, प्रतिबिंब पर, इस बात से सहमत होने के लिए मजबूर हो जाता है कि दोनों "विश्वासों" के प्रतीक, उसके और क्विक्सोट के, प्रत्येक अपने तरीके से, "अन्याय के खिलाफ विरोध का प्रतीक है।" यद्यपि वह "गहरे रसातल" के मोनसिग्नॉरिटी को उन्हें अलग करने की याद दिलाता है, ग्रीन एक पल के लिए भी उसे यह नहीं भूलने देता कि इसके विपरीत किनारों पर ऐसे लोग हैं जो एक दूसरे को समझते हैं और प्यार करते हैं।

अनात्मवाद के बजाय - एक फैला हुआ हाथ।

"दुश्मन की छवि" के बजाय - "मित्र की छवि।"

ऐसा लगता है कि ग्रीन को ईसाईयों और मार्क्सवादी विरोधियों के बीच पहले के अभूतपूर्व सहयोग से इस तरह का दृष्टिकोण सुझाया गया था, जिनसे वह लैटिन अमेरिका के देशों में मिले थे। उन्होंने चिली की कम्युनिस्ट पार्टी के जाने-माने दस्तावेज़ को पढ़ा होगा, जिसमें कहा गया है कि चर्च ने "उत्पीड़ितों और पीड़ितों की रक्षा के लिए बहुत कुछ किया है, उन लोगों की आवाज़ बन गया है जो मतदान के अधिकार से वंचित हैं, जो अत्याचार से पीड़ित हैं उसके कार्यों ने चिली और उसके लोगों की खातिर ईसाइयों और मार्क्सवादियों के वर्तमान सहयोग के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण किया है और भविष्य में एक रचनात्मक और उपयोगी अस्तित्व की नींव रखने में मदद की है।

ग्रीन जाहिरा तौर पर उन कम्युनिस्टों के विचारों से परिचित हैं जो मानते हैं कि "ईसाइयों के पास लोकतांत्रिक परिवर्तन के लिए आंदोलन में भाग लेने और अधिक न्यायपूर्ण समाज बनाने में मदद करने का कारण है।"

दूसरी ओर, लेखक तथाकथित "मुक्ति धर्मशास्त्र" से अच्छी तरह वाकिफ है जो 60 और 70 के दशक में लैटिन अमेरिकी कैथोलिकों के बीच लोकप्रिय था। यह "मुक्ति धर्मशास्त्र" के विचार हैं जो ग्रीन के उपन्यास द कॉमेडियन के उपसंहार में सुने जाते हैं। विद्रोहियों के अंत्येष्टि पर, हाईटियन मेस्टिज़ो पुजारी कहते हैं: "चर्च दुनिया में रहता है, यह सांसारिक पीड़ा का हिस्सा है, और यद्यपि मसीह ने अपने शिष्य की निंदा की जिसने महायाजक के सेवक का कान काट दिया, हमारे दिल हैं उन लोगों के साथ जिन्हें मानव पीड़ा हिंसा के लिए उकसाती है। चर्च हिंसा के खिलाफ है, लेकिन वह और भी अधिक गंभीर रूप से उदासीनता की निंदा करेगी। प्रेम हिंसा को भड़का सकता है, लेकिन उदासीनता से इसकी उम्मीद नहीं की जा सकती। एक है दया की अपूर्णता, दूसरी है आदर्श छवि स्वार्थ की..."

ग्रीन को यकीन है कि यह "अन्याय के खिलाफ विरोध" और मार्क्सवादियों और ईसाइयों के बीच एक पुल बनाने वाले दुखों की रक्षा करने की इच्छा है। लेखक के इस विचार की पुष्टि यूरोपीय प्रतिरोध के अनुभव से होती है, और देशभक्तिपूर्ण युद्ध के अनुभव से रूढ़िवादी लोगों के लिए यह स्पष्ट है, जब वे हाल की दुखद घटनाओं के बारे में भूल जाते हैं - सैकड़ों हजारों की मौत विश्वासियों के, स्टालिनवादी आतंक के शिकार लोगों ने एकजुटता की भावना को बनाए रखा, अपने अविश्वासी साथी नागरिकों के साथ मिलकर काम किया और संघर्ष किया।

"मॉन्सिनॉर क्विक्सोट" के नायक लगातार इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि दोनों विश्वास से जीते हैं, विशेष रूप से बेहतर भविष्य में विश्वास से, हालाँकि प्रत्येक इसे अपने तरीके से समझता है, कि एक और दूसरे "पार्टी" में दोनों सच्चे अनुयायी हैं और जो इसका उपयोग सत्ता, करियरवाद, या जिम्मेदारी के बोझ को दूर करने के लिए अपनी वासना को पूरा करने के लिए करते हैं। महाशय अपने साथी के विचारों की ईमानदारी का सम्मान करते हैं। इसके अलावा, अपने सपनों में, वह कल्पना करता है "कैसे उनकी दोस्ती मजबूत होगी और आपसी समझ गहरी होगी, और एक क्षण भी आएगा जब उनके इतने अलग विश्वास सुलह के लिए आएंगे।"

यह क्या है? ग्राहम ग्रीन का एक और विरोधाभास? या इंजील सिद्धांत और मार्क्सवाद को एक साथ लाने का एक और प्रयास? इस तरह के प्रयास मौजूद थे, और वे ग्रीन के लिए जाने जाते हैं, कम से कम 1957 में रूसी अनुवाद में प्रकाशित हेवलेट जॉनसन की पुस्तक ईसाई और साम्यवाद से। कैंटरबरी कैथेड्रल के दिवंगत रेक्टर दो सिद्धांतों की पहचान के इस विचार से इतने रोमांचित थे कि उन्होंने अपनी पुस्तक में इतना अजीब दावा किया कि यीशु मसीह ने केवल एक नैतिक आदर्श की घोषणा की, जबकि स्टालिन ने इसे अभ्यास...

लेकिन भले ही हम इस तरह की सनक को छोड़ दें, जिसने इंग्लैंड में एक वास्तविक झटका दिया, और विचार को उसके उदार रूप में लिया, ग्रीन शायद ही इसे पूरी तरह से साझा करता है। वह मुख्य रूप से मतलब है आम सुविधाएं"दो विश्वास" और जीवन अभ्यास में उनके अभिसरण की संभावना।

और फिर भी, मार्क्सवाद और ईसाई धर्म को एक साथ लाने के लिए, ग्रीन, शायद अनजाने में, दोनों को सरल बनाना होगा। कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो और चर्च के पिताओं के लेखन से पूरी किताब में बिखरे हुए उद्धरण अनैच्छिक और अव्यक्त हैं। और "मेनिफेस्टो", क्रिश्चियन क्लासिक्स और जीर्ण शिष्ट उपन्यासों के बीच समानता जो केवल सनकी लोग पढ़ते हैं और विश्वास करते हैं, शायद ही सच हो।

फादर क्विक्सोट के तर्क में, द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद कैथोलिक ईसाई धर्म में हुए परिवर्तन पूरी तरह से अगोचर हैं (शायद यह महाशय की प्रांतीयता पर जोर देता है?) उसके लिए नैतिक सिद्धांत अभी भी थकाऊ कैसुइस्ट्री के प्रोक्रिस्टियन बिस्तर में बंद हैं। जन्म नियंत्रण की दर्दनाक और कठिन समस्या दोस्तों की चर्चाओं में लगभग एक तमाशा लगती है। स्पष्ट रूप से चर्च के लिए एक बिना शर्त क्षमाकर्ता नहीं माना जाना चाहता, ग्रीन ने फादर क्विक्सोट के मुंह में कुछ ठोस तर्क दिए और किसी भी विवादित पक्ष को वरीयता नहीं दी।

नतीजतन, ग्रीन चाहे या न चाहे, ईसाई धर्म और मार्क्सवादी नास्तिकता के बीच मूलभूत अंतर उपन्यास में लगभग मिटा दिया गया है। केवल सतही समानता रह जाती है।

और यहाँ और वहाँ - भविष्य में विश्वास; यहाँ और वहाँ - लोगों के लिए बेहतर भाग्य का सपना; और इधर-उधर - नौकरशाहों और उत्साही लोगों के बीच टकराव।

हकीकत में, स्थिति कहीं अधिक जटिल है। कोई लेखक का दृष्टिकोण ले सकता है, जो मानता है कि दोनों ही मामलों में हम एक निश्चित मात्रा में विश्वासों के साथ काम कर रहे हैं। आखिरकार, जिस तरह उच्च शुरुआत और ईश्वर के आने वाले राज्य की वास्तविकता को अनुभवजन्य रूप से साबित करना असंभव है, उसी तरह पृथ्वी पर उज्ज्वल भविष्य की शुरुआत की अनिवार्यता का कोई अनुभवजन्य प्रमाण नहीं है। इसके विपरीत, इतिहास इस बात की गवाही देता है कि अत्याचार और बर्बरता अचूक दृढ़ता के साथ बार-बार लौटती है।

और अगर ग्रीन ईसाइयत और मार्क्सवाद को "विश्वास" कहते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह उनकी भूमिका और मूल्य को कम आंकते हैं। यह सहज विश्वास है जो विश्वदृष्टि के विभिन्न रूपों को जन्म देता है, जिसके लिए लोग बाद में औचित्य की तलाश करते हैं और वैज्ञानिक और तार्किक तर्कों से उनकी पुष्टि करते हैं। यहां तक ​​कि प्राकृतिक विज्ञान के लिए भी आस्था एक महत्वपूर्ण शर्त बन जाती है। आइंस्टीन ने, विशेष रूप से, इस बात पर जोर दिया कि प्रकृति का अध्ययन बिना यह विश्वास किए नहीं किया जा सकता है कि यह तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित है।

लोगों की तुलना आमतौर पर एक भारतीय दृष्टान्त से अंधे पुरुषों से की जाती है जिन्होंने यह निर्धारित करने की कोशिश की कि एक हाथी अपने शरीर के अलग-अलग हिस्सों को महसूस करके क्या है। न तो अंतर्ज्ञान, न ही अनुभवजन्य, और न ही तार्किक ज्ञान बहुआयामी वास्तविकता को उसकी संपूर्णता में समाहित कर सकता है। इसलिए विश्वासों की विविधता, असंगति, विचलन।

एक ईमानदार संवाद में, प्रत्येक पक्ष को इन मतभेदों को स्पष्ट रूप से देखना चाहिए। अन्यथा, भ्रम पैदा होता है, जो आपसी समझ में बहुत कम योगदान देता है।

यह लंबे समय से देखा गया है कि असहिष्णुता, कट्टरता - चाहे वह धार्मिक हो या नास्तिक - आस्था का नहीं बल्कि अनिश्चितता का प्रकटीकरण है। जब कोई व्यक्ति संदेह करता है कि वह सही है, जब उसे अपनी स्थिति की अनिश्चितता महसूस होती है, तो वह अक्सर खुद को स्थापित करने और दूसरों को चुप कराने के लिए प्रमाण के मुट्ठी भर तरीकों का उपयोग करने के लिए प्रलोभित होता है। असहिष्णुता एक प्रकार की मानसिक बीमारी है जो किसी भी, यहां तक ​​कि सबसे उज्ज्वल, विचार को भी विकृत करने में सक्षम है।

दो रसातल - अंधी कट्टरता और घातक उदासीनता - के बीच संकरे रास्ते के साथ-साथ संवाद का एक कठिन रास्ता बनाया जा रहा है। यह पश्चाताप का मार्ग है और वचन और कर्म में किसी के विश्वास की गवाही है।

पुजारी के साथ दोस्ती ने सांचो को कैथोलिक नहीं बना दिया, लेकिन उन्हें लगता है कि उनके बीच एक आंतरिक संबंध स्थापित हो गया है, जिस पर समय और यहां तक ​​​​कि मृत्यु की भी कोई शक्ति नहीं है। बदले में, फादर क्विक्सोट बिल्कुल भी मार्क्सवादी नहीं बने, लेकिन उन्होंने सांचो के व्यक्ति को एक वास्तविक भाई के रूप में पाया, जो उनका मानना ​​\u200b\u200bहै, "स्वर्ग के राज्य से दूर नहीं है।" और इस आस्था का प्रतीक अदृश्य प्याला है जिससे डॉन क्विक्सोट के मरने वाले वंशज सांचो पांजा के वंशज हैं।

ग्रीन के उपन्यास में जो भावना व्याप्त है वह हमारे अशांत और विवादास्पद युग की विशेषता है, जो न केवल हिंसा और क्रूरता से, बल्कि शांति और आपसी समझ के लिए लोगों की भावुक इच्छा से भी चिह्नित है। अभी, 20 वीं -11 वीं शताब्दी के मोड़ पर, हमने गंभीरता से सोचना शुरू किया कि "दुश्मन की छवि" की मुद्रास्फीति कहाँ तक जाती है।

विश्वासों, विचारधाराओं, व्यवस्थाओं की जंग लंबी और लंबी है अंधेरी कहानी. लेकिन धीरे-धीरे मानव जाति के लिए यह स्पष्ट होता जा रहा है कि धार्मिक, राजनीतिक, राष्ट्रीय-घृणा पैदा करके वह खुद को तोड़ रही है। उस सीमा तक पहुंचता है जहां सर्वनाश की तबाही का साया मंडरा रहा है।

इसलिए, आज "विश्वासों" (ग्रीन की शब्दावली का उपयोग करने के लिए) के बीच संबंध का प्रश्न असामान्य रूप से तीव्र होता जा रहा है। क्या हम इतने अलग होकर भी एक ही पृथ्वी पर एक साथ रह सकते हैं?

ब्रह्मांड, प्रकृति और ईसाइयों की समझ में - प्रोविडेंस ने पहले ही इस प्रश्न का उत्तर दिया है, एक व्यक्ति को दुर्जेय सत्य के सामने रखा है। अगर हम नहीं कर सकते, तो हम अनिवार्य रूप से मर जाएंगे...

2 कंट्रास्टिंग कंक्रीट और अमूर्त मानवतावाद (पुस्तक पावर एंड ग्लोरी पर आधारित)

मार्क्सवादी नास्तिकता एक "इस-सांसारिक", धर्मनिरपेक्ष विचारधारा के रूप में कार्य करती है। यह निश्चित रूप से अस्तित्व को प्राकृतिक और सामाजिक शक्तियों और मानव चेतना में उनके प्रतिबिंब तक सीमित करता है। इस बिंदु पर यह अनिवार्य रूप से अन्य प्रकार की नास्तिकता से अलग नहीं है, जिनमें से एक का वर्णन ग्रीन द्वारा पावर एंड ग्लोरी में किया गया है।

उनके नायक, एक मैक्सिकन लेफ्टिनेंट, जिस पुजारी को उन्होंने सताया था, उसकी अपनी आस्था है, भले ही वह नास्तिक हो। "रहस्यवादी हैं," हम उपन्यास में पढ़ते हैं, "जो कहते हैं कि उन्हें भगवान की तत्काल निकटता का अनुभव था। वह (लेफ्टिनेंट) भी एक रहस्यवादी थे, लेकिन उनके अनुभव ने शून्यता की बात की - उन्हें पूरा यकीन था कि वहाँ है केवल एक मरने वाली, ठंडी दुनिया और मनुष्य बिना किसी उद्देश्य के जानवरों से विकसित हुए हैं।"

शक्ति और महिमा (द पावर एंड द ग्लोरी। 1940) - सबसे प्रसिद्ध उपन्यासों में से एक, पारंपरिक ग्रीन के विषयों की व्यापक और अस्पष्ट व्याख्या - पाप और अनुग्रह, दृढ़ता और विश्वासघात, के दौरान सक्रिय हस्तक्षेप के औचित्य की सीमा ऐतिहासिक प्रक्रिया, उच्चतम न्यायालय की वैधता और प्रतिशोध। कार्रवाई मेक्सिको में होती है, जहां ग्रीन ने 1937-1938 में दौरा किया था। उपन्यास का कथानक दो पात्रों, ठोस और अमूर्त मानवतावाद के अनुयायियों के बीच टकराव पर आधारित है।

पहला एक कैथोलिक पादरी है, जो टबैस्को राज्य में लिपिक-विरोधी उत्पीड़न का अंतिम उत्तरजीवी है; दूसरा एक युवा लेफ्टिनेंट है, जो चर्च का एक राजसी विरोधी है, जो हानिकारक कीड़ों के रूप में अपने मंत्रियों का शिकार करता है। "शराब पीने वाले", जैसा कि पैरिशियन खुद उसे कहते हैं, एक पापी व्यक्ति है, वह एक उपलब्धि की तलाश नहीं करता है और एक शहीद के मुकुट के लिए तरसता नहीं है, वह अपने पीछा करने वालों से बचना चाहता है।

लेकिन भाग्य अन्यथा फैसला करना चाहता है, और दो बार (शुरुआत में और किताब के अंत में) वह बचाए जाने से इनकार करता है, क्योंकि वह दूसरे को मुसीबत में नहीं छोड़ सकता, भले ही यह व्यक्ति एक गंभीर अपराधी हो। जोर से शब्दों के बिना, पुजारी विशिष्ट लोगों के नाम पर अपना कर्तव्य पूरा करता है, दूसरे के लिए अपनी जिम्मेदारी को सबसे महत्वपूर्ण नैतिक अनिवार्यता के रूप में महसूस करता है।

पुजारी, लेफ्टिनेंट का विरोधी, अपने तरीके से एक जटिल, ईमानदार और दुखद व्यक्तित्व है। दुखद है क्योंकि उसके व्यवहार का तर्क एक पुजारी की हत्या की ओर ले जाता है। वह वस्तुतः जीवन में सक्रिय हस्तक्षेप के विचार से ग्रस्त है, प्रारंभिक ग्रीन के लिए अस्वीकार्य है। लेफ्टिनेंट प्यार से नहीं, किसी व्यक्ति विशेष के लिए करुणा से नहीं, बल्कि एक विचार के प्रति प्रतिबद्धता से प्रेरित होता है। जिसके लिए वह सचमुच सब कुछ बलिदान करने के लिए तैयार है।

हमेशा की तरह ग्रीन के साथ दोनों हीरो अकेले हैं। लेकिन पुजारी चाहिए विशिष्ट लोग- किसान, तमाम धमकियों के बावजूद, उसे अधिकारियों को प्रत्यर्पित नहीं करते हैं। लेफ्टिनेंट अतुलनीय रूप से अधिक अकेला है: उसके विचार और उत्साह दूर हैं रोजमर्रा की जिंदगीजिनके भविष्य की खुशियों की उसे परवाह है। उपन्यास का अंत महत्वपूर्ण है। यद्यपि "ताकत" लेफ्टिनेंट की तरफ है, "महिमा" पुजारी के पास रहती है।

मानद कौंसल (मानद कौंसल। 1973) - एक उपन्यास जो "पावर एंड ग्लोरी" की समस्याओं को एक नए तरीके से विकसित करता है। ग्रीन ने इसे अपनी पसंदीदा किताब बताया। कोई रेखांकित विरोधाभास नहीं है, दो विरोधी जीवन स्थितियों का संघर्ष है।

आधिकारिक चर्च को छोड़कर, लेकिन अपने अजीब, लेकिन बहुत ही मानवीय विश्वास को बनाए रखते हुए, पूर्व पुजारी लियोन रिवास उन पक्षपातियों के पास जाते हैं जो अपने समान विचारधारा वाले लोगों को परागुआयन तानाशाह स्ट्रोस्नर के कालकोठरी से मुक्त करने के लिए लड़ रहे हैं।

कार्रवाई अर्जेंटीना और पैराग्वे की सीमा पर एक शहर में होती है। रिवस की छवि में, ग्रीन, जैसा कि यह था, अपने पुराने उपन्यास के एंटीपोडियन पात्रों को जोड़ता है: वह एक पुजारी और एक ही समय में एक क्रांतिकारी है, जो कि हिंसा के लिए सक्षम व्यक्ति है। संघर्ष विस्थापित हो गया है और अब एक व्यक्ति की आत्मा में व्याप्त है। वह, एक आस्तिक और पक्षपातियों के एक छोटे समूह के कमांडर को एक ऐसे व्यक्ति को मारना होगा जो न केवल पूरी तरह से निर्दोष है, बल्कि शुद्ध गलतफहमी के कारण बंधक भी बन गया है।

लॉजिक्स गुरिल्ला युद्धमांग करता है कि रिवास अर्जेंटीना के इस शहर में अंग्रेजी मानद कौंसल फोर्टनम को गोली मार दे, लेकिन रिवास इसके लिए सक्षम नहीं है।

उपन्यास द क्विट अमेरिकन इन द ऑनरेरी कॉन्सुल से अंग्रेजी संशयवादी पत्रकार फाउलर की छवि, जैसा कि यह थी, द्विभाजित है: समान विशेषताएंनेकदिल शराबी फ़ोर्टनम और प्रतीत होता है कि उदासीन डॉ। प्लर के साथ संपन्न। लेकिन फोर्टनम अपनी पत्नी क्लारा, एक पूर्व वेश्या, और इस के लिए ईमानदार और निःस्वार्थ प्रेम करने में सक्षम है मजबूत भावनामानो आखिरी बार दुखद टक्कर को हल करने की कोशिश करने के लिए, पुलिस की गोलियों के नीचे जाने वाले प्लार को झुलसा दिया हो।

1940 में उपन्यास पावर एंड ग्लोरी की उपस्थिति के साथ, जो 1916 की क्रांति के दौरान मेक्सिको को दर्शाता है, कैथोलिक चर्च के गंभीर उत्पीड़न और बड़े पैमाने पर हिंसा के साथ, ग्रीनलैंड की अवधारणा एक विशेष क्षेत्र के रूप में उभरती है, जहां ऐतिहासिक की प्रमुख विशेषताएं हैं 20 वीं सदी का अनुभव, समय सामाजिक तबाही, उनके पैमाने में भव्यता और सामाजिक संबंधों की वास्तविक प्रकृति के साथ-साथ स्वयं व्यक्ति के मूल्य अभिविन्यास की प्रकृति को प्रकट करना।

खुद ग्रीनलैंड का मानना ​​था कि ग्रीनलैंड उनके काम के सतही दुभाषियों का आविष्कार था, जो केवल दोहराए जाने वाले कथानक स्थितियों और एक ही प्रकार के केंद्रीय चरित्र की निरंतर वापसी पर ध्यान देते हैं: वह "एक पूरी तरह से अपमानित प्रवासी जो एक शराबी बन गया है, बैठा हुआ है" ताड़ के पेड़ों के नीचे घंटों तक, कभी-कभी एक स्थानीय वेश्यालय में जाकर यह महसूस करते हुए कि लोग और भगवान दोनों उसे भूल गए हैं।

हालाँकि, वास्तव में, ग्रीनलैंड कई लेटमोटिफ़्स के लिए एक शब्द है जो लेखक के काम से गुज़रे हैं। वे पाप और मोचन की श्रेणियों से जुड़े हुए हैं, जो ग्रीन के लिए विशेष महत्व के हैं, ब्राइटन कैंडी (1938) से शुरू होते हैं, जहां लेखक के कैथोलिक आध्यात्मिक अभिविन्यास ने पहली बार खुद को महसूस किया, साथ ही किसी के लिए दया या करुणा की अवधारणाओं के साथ पड़ोसी, दो प्रकार की नैतिकता के रूप में एक व्यक्ति की स्थिति जो उसके आसपास की दुनिया में अस्तित्वगत अकेलेपन का बोझ भी महसूस करती है।

3 करुणा और दया का टकराव ("द हार्ट ऑफ द मैटर" पुस्तक के अनुसार)

हरित रचनात्मक मानवतावाद

किसी और की आपदा को समझने और साझा करने की क्षमता के रूप में करुणा ग्रीन की दया का विरोध करती है, जो पीड़ित के लिए केवल भोग बनी हुई है - एक संघर्ष जिस पर उनके कई उपन्यास बने हैं, विशेष रूप से द हार्ट ऑफ द मैटर (1948), एक किताब जो आत्मसात करती है युद्ध के वर्षों के प्रभाव, जब लेखक सिएरा लियोन में राजनयिक मिशन का कर्मचारी था (जैसा कि बाद में पता चला, वह ब्रिटिश खुफिया से निकटता से जुड़ा हुआ था, जो द ह्यूमन फैक्टर, 1978 में परिलक्षित हुआ था, जो उसी पर छू गया था) नैतिक संघर्ष)।

इसलिये आधुनिक दुनियाँमानवतावादी या धार्मिक चेतना वाले लोगों के लिए एक बाहरी व्यक्ति की स्थिति को बाहर करता है, जटिलता की नैतिक आवश्यकता ने ग्रीन को अपनी पुस्तकों में ग्रह के गर्म स्थानों में होने वाली घटनाओं के चित्रण के लिए कई बार संदर्भित करने के लिए प्रेरित किया, जो भौगोलिक दृष्टि से अपेक्षाकृत दूर हैं समृद्ध यूरोप।

द हार्ट ऑफ द मैटर ग्रीन के सबसे शक्तिशाली कार्यों में से एक है। यह मानवीय कार्यों के उद्देश्य, जीवन के अर्थ और, सबसे महत्वपूर्ण बात, किसी व्यक्ति के अन्य लोगों के भाग्य की जिम्मेदारी लेने के अधिकार के बारे में लेखक की विशेषता पर सवाल उठाता है। उपन्यास की कार्रवाई, जो अफ्रीका में अंग्रेजी उपनिवेशों में से एक में सामने आती है, एक पुलिस आयुक्त के इर्द-गिर्द केंद्रित है, जिसे उसके आसपास के लोग बिना किसी कारण के "स्कोबी द फेयर" कहते हैं। चरण दर चरण, ग्रीन दिखाता है कि कैसे यह आदमी कठोर ईमानदारी और शालीनता के बावजूद एक नैतिक तबाही की ओर जाता है और अंततः आत्महत्या कर लेता है। चर्च के कानूनों के बीच विरोधाभास, जिसे वह उपेक्षित नहीं करना चाहता, और अपने स्वयं के विवेक के आदेश स्कोबी के लिए अघुलनशील हैं।

एक वफादार कैथोलिक, स्कोबी की पत्नी लुईस की छवि को निर्दयी विडंबना से चित्रित किया गया है। लुईस, अनुष्ठानों और चर्च हठधर्मिता के निष्पादन में पांडित्यपूर्ण, एक ठंडा, कठोर हृदय है। उसका विवेकपूर्ण स्वार्थ है।

ग्रीन लगातार, कड़वे कटाक्ष के साथ, धार्मिक "सांत्वना" की प्रभावशीलता के बारे में संदेह व्यक्त किया। उनकी कई पुस्तकें सीधे तौर पर धर्म के अर्थ पर सवाल उठाती हैं। ग्रीन की किताबें पृथ्वी पर होने वाले मामलों में स्वर्ग के गैर-हस्तक्षेप ("एक प्रेम संबंध का अंत") की बड़ी कड़वाहट के साथ बोलती हैं।

अपने सभी बेहतरीन उपन्यासों में, ग्रीन ने लंबे समय तक आलोचनात्मक यथार्थवाद के मार्ग का अनुसरण किया है। वे पूरी तरह से आधुनिक पूंजीवादी सभ्यता की हीनता और इसके द्वारा उत्पन्न लोगों की वीरानी को प्रकट करते हैं ("इंग्लैंड ने मुझे बनाया", "नुकसान की कीमत पर")। ग्रीन के उपन्यासों में आधुनिक समाज में नाराज और निराश्रित लोगों के लिए गहरी सहानुभूति लंबे समय से सुनी गई है। यह "हिटमैन" और "विश्वासपात्र" को याद करने के लिए पर्याप्त है।

उपन्यास को तीन पुस्तकों में बांटा गया है, जो नायक के आध्यात्मिक विकास से निर्धारित होता है। ग्रीन के नायक के आध्यात्मिक आत्मनिर्णय के चरण एक व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास में कीर्केगार्ड की तीन चरणों की द्वंद्वात्मकता के अनुरूप हैं: सौंदर्य अस्तित्व, नैतिक और धार्मिक। पहली पुस्तक में स्कोबी की आध्यात्मिकता का सौंदर्यवादी चरण पूर्वव्यापी रूप से दिया गया है, उस समय की स्मृति के रूप में जब सेवा में "उन्होंने ... व्यवसाय के लिए जुनून के साथ काम करने के लिए सेट किया", जब उनके पास "सभ्य आवास" था, और वे थे पारिवारिक जीवन में खुश। एस्थेटिशियन "बाहरी" रहता है: जीवन की बाहरी भाग्यशाली परिस्थितियाँ उसकी खुशी का निर्धारण करती हैं। एक आंतरिक लक्ष्य की अनुपस्थिति निराशा को जन्म देती है, जो अनिवार्य रूप से सौंदर्यशास्त्र से आगे निकल जाती है। निराशा पर काबू पाने के लिए सौंदर्य संबंधी सुस्ती की अस्वीकृति शामिल है। इस प्रकार "सच्ची ईसाइयत" - नैतिक अस्तित्व की ओर अस्तित्व के प्रगतिशील आंदोलन में अगला चरण शुरू होता है। जैसा कि स्कोबी ने अपनी पत्नी से कहा, "एक व्यक्ति बदल जाता है।" उपन्यास की कार्रवाई तब शुरू होती है जब नायक अपने "मैं" की नैतिक निरंतरता हासिल करना चाहता है। इस स्तर पर व्यक्तित्व की पर्याप्तता उस "मैं" को चुनने की कीमत पर प्राप्त की जाती है, जो स्वयं व्यक्ति द्वारा नहीं, बल्कि जीवन की परिस्थितियों से निर्धारित होती है, और यह, सबसे पहले, इस तथ्य के कारण है कि " एक व्यक्ति ... महसूस करता है ... उसके हर एक कर्म या शब्द के लिए जिम्मेदारी। अपराधबोध की भावना, "हर शब्द या कर्म" के लिए जिम्मेदारी पूरे उपन्यास की कार्रवाई के दौरान नायक के रवैये में मुख्य है: "वह हमेशा उन लोगों की खुशी के लिए जिम्मेदार था जिन्हें वह प्यार करता था।"

दूसरी पुस्तक में, नायक विश्व धारणा के ऑन्कोलॉजिकल स्तर पर प्रवेश करता है। यह एक धार्मिक अस्तित्व है। लोगों के लिए उनका प्यार एक सार्वभौमिक पैमाने पर है। धार्मिक स्तर पर, व्यक्ति निराशा पर काबू पाने की संभावना को पूरी तरह से अविश्वसनीय, बेतुका, उचित दृष्टिकोण से, ईश्वर के अस्तित्व से जोड़ता है। स्कोबी का तर्क एक दर्दनाक गलतफहमी की प्रकृति में है: “... यह तथ्य कि एक बच्चे को चालीस दिन और चालीस रातें गहरे समुद्र में पीड़ित होने की अनुमति दी गई थी, एक रहस्य है जो भगवान की दया के साथ सामंजस्य स्थापित करना मुश्किल है। और वह ऐसे ईश्वर में विश्वास नहीं कर सकता जो इतना अमानवीय है कि वह अपने जीवों से प्यार नहीं करता। यह ईसाई धार्मिकता का विरोधाभासी स्वभाव है: केवल तभी मानव "मैं" स्वस्थ और निराशा से मुक्त होता है, जब निराशा में रहने के आधार पर, यह खुद को "पारदर्शी रूप से" भगवान में आधारित करता है। लेकिन धार्मिक अस्तित्व का पूरा विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि यह त्रासदी को बाहर नहीं करता है। इसके विपरीत, यह सचेत हो जाता है और इसलिए गहरा होता है।

तीसरी पुस्तक चेतना की दहलीज की एक अस्तित्वगत स्थिति है, जब नायक ऑन्कोलॉजिकल, कुल अकेलेपन का अनुभव करता है। डर और कांप में, वह अपने आप में देखता है और अपने अपूर्ण मानव कार्य के लिए पूरी जिम्मेदारी लेते हुए, भगवान के साथ आमने-सामने बातचीत करता है।

उपन्यास के रचनात्मक निर्माण में तीन स्तर शामिल हैं (यह एक लंबवत है जो "सारों की खोज की ओर जाता है"): पहला स्तर साजिश-घटना श्रृंखला का बाहरी आंदोलन है; दूसरा स्तर - कथानक-घटना श्रृंखला की शाखाएँ, स्थितिजन्य श्रृंखला (चयन की स्वतंत्रता या नायक के आत्मनिर्णय की अस्तित्वगत स्थितियाँ), जिसमें बाहरी कथानक आंदोलन को बहुत कमजोर गतिकी में प्रस्तुत किया जाता है; तीसरा स्तर मनोवैज्ञानिक और सट्टा स्तर, दार्शनिक प्रतिबिंब है, जबकि, 19 वीं शताब्दी के यथार्थवादी आख्यान की सामान्य अनुभवजन्य और मनोवैज्ञानिक प्रतिबिंब विशेषता के विपरीत, शिखर, इस प्रतिबिंब का हिमशैल अमूर्त दार्शनिक और अस्तित्वगत प्रतिबिंब है जिसमें नायक "सार" की तह तक जाता है और जिसमें वह सत्तामूलक सामान्यीकरण की ओर बढ़ता है। ये अस्तित्वगत निष्कर्ष, जिनमें नायक आता है, उपन्यास में कामोत्तेजना या खंड शैली के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं। विचाराधीन कार्य में स्थिति-टुकड़ा उपन्यास संरचना का मूल है।

4 एक सक्रिय जीवन स्थिति चुनने की समस्या ("द क्विट अमेरिकन" पुस्तक के अनुसार)

1930 के दशक की शुरुआत में ग्रीन के काम में सामाजिक आलोचना, यहां तक ​​​​कि सामाजिक व्यंग्य के इरादे ("ट्रेन इस्तांबुल जाती है", "विश्वासपात्र", "शक्ति और महिमा"), युद्ध के बाद के वर्षों में गहरा गया। वे पूरी तरह से द क्विट अमेरिकन (1955) उपन्यास को परिभाषित करते हैं। वे उपन्यास कॉमेडियन (1966) में विशेष बल के साथ ध्वनि करते हैं।

एक पक्षपाती पर्यवेक्षक के रूप में, जिनके लिए स्थानीय राजनीतिक संघर्ष ग्रीन के हित के नैतिक सिद्धांतों के वास्तविक सार्वभौमिक महत्व का अतिरिक्त प्रमाण बन जाता है, उन्होंने फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों ("द क्विट अमेरिकन", 1955) के खिलाफ वियतनाम के मुक्ति संघर्ष के क्रॉनिकल का वर्णन किया। बेल्जियम कांगो ("एट द कॉस्ट ऑफ़ लॉस", 1961) की घटनाएँ, एक मध्य अमेरिकी देश में जहाँ अति-वामपंथी सशस्त्र समूह संचालित होते हैं, अपने क्रांतिकारी कार्यक्रम को आतंकी रणनीति ("मानद कौंसल", 1973) के अधीन करते हैं।

घटनाओं का क्रॉनिकल, जो इन सभी पुस्तकों के कथानक तनाव को सूचित करता है, ग्रीन के लिए महत्वपूर्ण है, सबसे पहले, उनके काम के केंद्रीय नैतिक संघर्षों को समझने के अवसर के रूप में। वे अच्छाई के प्रति प्रतिबद्धता पर प्रतिबिंब को प्रोत्साहित करते हैं, भले ही यह विजयी अमानवीयता या ठंडी व्यावहारिकता के सामने बर्बाद हो, विश्वास पर, सबसे अधिक बार उन स्थितियों में एक विश्वसनीय समर्थन के रूप में सेवा करने में असमर्थ है जहां मानवीय गरिमा को कुचला और अपमानित किया जाता है, लेकिन फिर भी शेष अविश्वास और निंदक के लिए बेहतर, क्या उचित है के बारे में क्या जीने के लिए नायकों की बहुत सहमति है, जब वास्तविकता इतनी बदसूरत है, और दुनिया में उनकी स्थिति लगभग निराशाजनक है।

1950 के दशक में सनसनीखेज राजनीतिक रूप से मार्मिक और व्यंग्यपूर्ण उपन्यास द क्विट अमेरिकन का उदय अप्रत्याशित नहीं था। "कैथोलिक" समस्या यहाँ लगभग अनुपस्थित है। लेखक का ध्यान अमेरिकी उपनिवेशों में अपनाई गई नीति को उजागर करने पर केंद्रित है। वह दुनिया के लोगों द्वारा अपनी मुक्ति के लिए छेड़े गए संघर्ष में मनुष्य के रास्ते के चुनाव की समस्या को प्रस्तुत करता है। कार्रवाई 1952 में साइगॉन में होती है। इंडोचाइना पर शासन करने वाले फ्रांसीसी तेजी से वियतनाम में अपनी स्थिति खो रहे हैं, अंकल हो की सेना के प्रहार से देश हिल रहा है, हर जगह बहुत सारे जासूस हैं, सभी पक्षों के लिए काम कर रहे हैं।

हालाँकि, पुस्तक की कलात्मक मौलिकता, सबसे पहले, उपन्यास के दो मुख्य पात्रों की विपरीत विशेषताओं के स्वागत पर, उनकी निरंतर तुलना और विरोध पर आधारित है। अंग्रेजी पत्रकार फाउलर, जिनकी ओर से कहानी सुनाई जाती है, और युवा अमेरिकी राजनयिक पाइल, उपन्यास की शुरुआत से ही साधारण रिश्ते से बहुत दूर से जुड़े हुए हैं।

एल्डन पाइल, जिसे उनकी स्पष्ट शालीनता और नैतिक शिष्टता के लिए "शांत अमेरिकी" के रूप में जाना जाता है, अमेरिकी आर्थिक राहत मिशन के एक कर्मचारी हैं। लेकिन, वास्तव में, उनके कर्तव्यों में अधिक संगठित तोड़फोड़ और उकसावे को इस तरह से शामिल किया गया था कि वे अपने देश की मुक्ति के लिए लड़ रहे वियतनामी कम्युनिस्टों के काम की तरह लग रहे थे। पाइल के हाथों में कई लोगों का खून लगा है। लेकिन विरोधाभास यह है कि पाइल न केवल जल्लाद है, बल्कि शिकार भी है। चूँकि वह यॉर्क हार्डिंग से प्रभावित था (यह विचार कि पूर्व को पश्चिम के सामने एक "तीसरे बल" की आवश्यकता थी) और पाइल ने आँख बंद करके इस हठधर्मिता पर विश्वास किया।

उनके विपरीत अंग्रेजी रिपोर्टर फाउलर था - एक थका हुआ, मानसिक रूप से तबाह व्यक्ति जो खुद को एक रिपोर्टर के रूप में मानता है जिसका काम केवल तथ्य देना है। एक आदमी जिसने अपने आदर्शों को खो दिया है और किसी भी आकांक्षा से रहित है, फाउलर संघर्ष और अत्याचारों का एक बाहरी पर्यवेक्षक बने रहने की कोशिश करता है जो उसकी आंखों के सामने प्रकट होता है, और प्यार में पीड़ा से सांत्वना चाहता है।

यह फाउलर की छवि के माध्यम से है - एक ऐसे व्यक्ति की छवि जो (पश्चिम में कई बुद्धिजीवियों की तरह) आंतरिक संघर्ष के कठिन रास्ते से गुजरती है - लेखक वियतनाम में पश्चिम की औपनिवेशिक नीति के खिलाफ अपना विरोध व्यक्त करता है। जैसे-जैसे कथानक सामने आता है, इस कथानक की गतिशीलता का पता लगाया जा सकता है। सबसे पहले, फाउलर शामिल नहीं होने की कोशिश करता है। वह अपने मुख्य कार्य को तथ्यों की प्रस्तुति मानता है, जैसा कि उसे पहली बार में लगता है, इससे उसे कोई सरोकार नहीं है।

एल्डन पाइल साइगॉन में अमेरिकी दूतावास के आर्थिक विभाग का प्रतिनिधि है, जो फाउलर का विरोधी है, जो उपन्यास का एक और नायक है। विश्व मंच पर बहुत विशिष्ट राजनीतिक ताकतों और संघर्ष के तरीकों की सामान्यीकृत छवि होने के नाते, ओ.पी. का आंकड़ा गहरा और व्यापक अर्थ रखता है। हमारे सामने मानव व्यवहार का एक काफी परिचित प्रकार है जो 20 वीं शताब्दी में ठीक राज्यों और प्रणालियों के बीच तीव्र वैचारिक टकराव के युग में बना था, जब एक व्यक्ति का वैचारिक दृढ़ विश्वास जो स्वतंत्र रूप से सोचने में सक्षम नहीं है और गंभीर रूप से बदल जाता है मानसिक स्तर को एक प्रकार के प्रोग्राम किए गए निर्णयों और कार्यों में, रूढ़िबद्ध सोच, तैयार किए गए ढांचे और योजनाओं में मानवीय संबंधों की जटिलता को घेरने की कोशिश कर रहा है। ओपी के लिए व्यक्तिगत, निजी, अद्वितीय कुछ भी नहीं है। वह जो कुछ भी देखता है, वह खुद अनुभव करता है, वह इसे अवधारणाओं की एक प्रणाली के तहत लाने की कोशिश करता है, इसे कुछ निश्चित रूप से हमेशा के लिए दिए गए नियमों के साथ सहसंबंधित करता है, संबंधों का एक मॉडल: वह अपने प्रेम अनुभव की तुलना किन्से के आँकड़ों के निष्कर्ष से करता है। वियतनाम - अमेरिकी राजनीतिक टिप्पणीकारों के दृष्टिकोण से। उसके लिए मारा गया हर कोई या तो "लाल खतरा" या "लोकतंत्र का योद्धा" है। उपन्यास की कलात्मक मौलिकता दो मुख्य पात्रों की तुलना और विरोध पर आधारित है: फाउलर और ओ.पी. सब कुछ नैतिकता के नियमों के अधीन है, लेकिन नैतिकता औपचारिक है। इसलिए, वह अपने दोस्त फाउलर से एक लड़की चुराता है, और यह कहकर समझाता है कि वह उसके साथ बेहतर होगी, वह उसे दे सकता है जो फाउलर नहीं कर सकता: उससे शादी करो और उसे समाज में एक स्थान दो; उसका जीवन उचित और मापा हुआ है। धीरे-धीरे, ओ.पी. आक्रामकता का वाहक बन जाता है। "व्यर्थ में मैंने उसकी आँखों में इस कट्टर चमक पर ध्यान नहीं दिया, मुझे समझ नहीं आया कि उसके शब्द, जादुई संख्याएँ कैसे सम्मोहित करती हैं: पाँचवाँ स्तंभ, तीसरा बल, दूसरा आ रहा है ..." फाउलर उसके बारे में सोचता है। तीसरा बल जो वियतनाम को बचा सकता है और साथ ही देश में अमेरिकी प्रभुत्व स्थापित करने में मदद करता है, ओपी और इसे निर्देशित करने वालों के अनुसार, राष्ट्रीय लोकतंत्र होना चाहिए। फाउलर ने ओपी को चेतावनी दी: "आपकी यह तीसरी शक्ति पूरी तरह से किताबी कल्पना है, इससे ज्यादा कुछ नहीं। जनरल थे सिर्फ दो या तीन हजार सैनिकों के साथ एक ठग है, यह कोई तीसरा लोकतंत्र नहीं है। लेकिन ओ.पी. को राजी नहीं किया जा सकता। वह चौक में एक विस्फोट का आयोजन करता है, और निर्दोष महिलाएं और बच्चे मर जाते हैं, और लाशों से भरे चौक में खड़े ओ.पी. यह ? "रक्त," मैंने कहा, "कभी नहीं देखा, या क्या? "हमें निश्चित रूप से इसे साफ करना चाहिए, इसलिए आप दूत के पास नहीं जा सकते," उन्होंने कहा ... "जब तक कहानी शुरू होती है, ओ.पी. मर चुका है - वह फाउलर के विचारों में हमारे सामने प्रकट होता है:" मैंने सोचा: "क्या है उससे बात करने की बात? वह एक धर्मी व्यक्ति रहेगा, लेकिन आप धर्मी को कैसे दोष दे सकते हैं - वे कभी किसी चीज के लिए दोषी नहीं होते। उन्हें केवल निहित या नष्ट किया जा सकता है। धर्मी भी एक प्रकार का मानसिक रोगी होता है।”

थॉमस फाउलर 1951-1955 से दक्षिण वियतनाम में सक्रिय एक अंग्रेजी पत्रकार थे। एक थका हुआ, मानसिक रूप से तबाह व्यक्ति, कई मायनों में स्कोबी के समान - ग्राहम ग्रीन के एक और उपन्यास का नायक - "द हार्ट ऑफ़ द मैटर"। उनका मानना ​​है कि समाचार पत्रों को केवल तथ्यों की रिपोर्ट करना उनका कर्तव्य है, उनके आकलन से उन्हें कोई सरोकार नहीं है, वे किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप नहीं करना चाहते, वे एक तटस्थ पर्यवेक्षक बने रहने का प्रयास करते हैं। टीएफ लंबे समय से साइगॉन में है, और केवल एक चीज जो उसे वहां रखती है वह वियतनामी लड़की फु-ओंग के लिए उसका प्यार है। लेकिन अमेरिकी एल्डन पाइल प्रकट होता है और फुओंग को दूर ले जाता है। उपन्यास पै ला की हत्या के साथ शुरू होता है और फुओंग के टीएफ में लौटने के साथ लेकिन फिर एक फ्लैशबैक होता है। पुलिस अपराधी की तलाश कर रही है, और इसके समानांतर, टी.एफ. पेला को याद करते हैं: उसने वियतनामी पक्षकारों के हमले के दौरान उसे बचाया, सचमुच उसे अपनी जान जोखिम में डालकर सुरक्षित स्थान पर ले गया। एक अच्छे कर्म की तरह? पाइल ने टीएफ को अपने विचारों से नाराज कर दिया, कट्टरता की सीमा पर उसका अनुदार व्यवहार। अंत में यह जानकर कि अमेरिकियों द्वारा आयोजित वर्ग में विस्फोट, जिसके परिणामस्वरूप महिलाएं और बच्चे मारे गए, पाइल का काम था, टी। एफ। इसे बर्दाश्त नहीं कर सका और उसे वियतनामी पक्षकारों को सौंप दिया: “आपको देखना चाहिए था उस पर ... वह वहाँ खड़ा था और उसने कहा, कि यह सब एक गलत गलतफहमी है कि एक परेड होनी थी ... वहाँ, चौक में, एक बच्चे को एक महिला ने मार डाला ... उसने उसे एक तिनके से ढँक दिया टोपी। पाइल की मृत्यु के बाद, T. F. का भाग्य किसी तरह खुद को व्यवस्थित करता है: वह वियतनाम में रहता है - "यह ईमानदार देश", जहां गरीबी घृणित घूंघट से ढकी नहीं है; वह महिला जो एक बार आसानी से उसे पाइल के लिए छोड़ देती थी, उसी स्वाभाविकता के साथ, अब आसानी से और दुख के साथ वापस आती है।

“राजनीति में मेरी दिलचस्पी नहीं है; मैं एक रिपोर्टर हूं। मैं किसी भी चीज में दखल नहीं देता।" लेकिन, जैसा कि फ्रांसीसी पायलट ट्रूएन ने उनसे कहा था: "समय आएगा और आपको पक्ष लेना होगा।" हरा रंग बखूबी दिखाता है कि कैसे फाउलर अपने अंदर अंतरात्मा की आवाज को दबाने और बुझाने की कोशिश करता है।

अपनी पेशेवर गतिविधि की बारीकियों के कारण, फाउलर उन परिणामों का चश्मदीद गवाह बन जाता है जो इस युद्ध में नागरिकों के लिए होते हैं: उनके घर नष्ट हो जाते हैं, और वे खुद मारे जाते हैं।

धीरे-धीरे, फाउलर में एक विरोध व्याप्त हो गया, और वह पाइल को वियतनामी पक्षकारों को प्रत्यर्पित करने के लिए सहमत हो गया, जिसका अर्थ एक चीज थी - मृत्यु। फाउलर अपने फैसले के लिए यह तर्क देता है: "वह आँख बंद करके दूसरे लोगों के जीवन में घुस जाता है, और लोग उसकी मूर्खता के कारण मर जाते हैं।"

पाइल के साथ अपने संबंध को परिभाषित करते हुए फाउलर ने युद्ध और सामाजिक-राजनीतिक अन्याय के प्रति अपने संबंध को परिभाषित किया। इस प्रकार, अमेरिकन पाइल और अंग्रेज फाउलर के बीच संघर्ष प्रकट करने का इरादा है मुख्य समस्यापुस्तकें: वियतनाम में पश्चिमी सभ्यता का वास्तविक मिशन क्या है। ग्रीन के लिए यह राजनीतिक समस्या नैतिक प्रश्न से जुड़ी है: क्या एक राष्ट्र को दूसरे के भाग्य का फैसला करने का अधिकार है, जैसे प्यार में एक व्यक्ति दूसरे के लिए फैसला करता है, उसकी खुशी क्या है। इस प्रश्न का उत्तर उपन्यास के अंत में है। पाइल की मृत्यु इस मुद्दे पर स्वयं लेखक की स्थिति निर्धारित करती है - प्रत्येक राष्ट्र को अपना भाग्य स्वयं तय करना चाहिए।

राजनीतिक सामान्यीकरण की शक्ति, एक ओर, इस तथ्य में है कि लेखक एक विश्वविद्यालय शिक्षा (पाइल) के साथ सभ्य और "सभ्य" ("शांत") गैंगस्टरों में मृत्यु और विनाश के वाहक को देखने में सक्षम था। दूसरी ओर, फाउलर की छवि की व्याख्या में, जो पश्चिम के कई बुद्धिजीवियों की तरह संघर्ष के कठिन रास्ते से गुजरता है।

गतिशील, एक्शन के तीखे मोड़ों से भरपूर, ग्रीन के उपन्यासों ने 1930 के दशक से फिल्म निर्माताओं का ध्यान आकर्षित किया है। उनके गद्य के रूपांतरणों में ओ. वेल्स, ई. टेलर, आर. बर्टन और अन्य हॉलीवुड सितारों की भागीदारी वाली फिल्में हैं।

ग्राहम ग्रीन के उपन्यास का एक और फिल्म रूपांतरण गलत समय पर आया। जब क्विट अमेरिकन रिलीज़ होने वाली थी, 9/11 की घटना घटी और प्रीमियर में देरी हुई। इसलिए नहीं कि फिल्म में ढेर सारे धमाके हैं, जो अब दुनिया को इतना डरा देते हैं. बात बस इतनी है कि दुनिया भर में चल रहे गुप्त युद्धों में अमेरिका की भूमिका के सवाल को असामयिक और चातुर्यपूर्ण माना गया। लेकिन इससे ज्यादा मदद नहीं मिली - फिल्म इराकी संकट की पूर्व संध्या पर रिलीज हुई थी। जो केवल ग्राहम ग्रीन की अंतर्दृष्टि पर बल देता है।

एक ही विषय, लेकिन एक अधिक अमूर्त दार्शनिक व्याख्या में, ग्रीन ने "एट द कॉस्ट ऑफ लॉस" उपन्यास में फिर से उठाया।

2.5 निरंकुशता ("द कॉमेडियन") के सामने नैतिक विकल्प की संभावना और अप्राप्यता

उपन्यास तानाशाह फ्रेंकोइस डुवेलियर के शासनकाल के प्रारंभिक वर्षों के दौरान हैती में स्थापित किया गया है। मुख्य पात्रश्री ब्राउन, जिनकी ओर से कथा का संचालन किया जा रहा है, संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा से पोर्ट-ऑ-प्रिंस लौटते हैं, जहां उन्होंने ट्रायोन नामक अपने होटल के लिए एक खरीदार खोजने की कोशिश की: डुवेलियर के सत्ता में आने के बाद अपने टोंटनमैकाउट्स (गुप्त पुलिस) के साथ, हैती पूरी तरह से पर्यटकों को आकर्षित करना बंद कर दिया, जिससे कि होटल अब लगातार नुकसान ला रहा है। हालांकि, नायक न केवल संपत्ति से आकर्षित होता है: मार्था, उसकी मालकिन, लैटिन अमेरिकी देशों में से एक के राजदूत की पत्नी, वहां इंतजार कर रही है।

ब्राउन के साथ एक ही जहाज पर मिस्टर स्मिथ, पूर्व अमेरिकी राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार और श्री जोन्स, जो खुद को एक प्रमुख कहते हैं। श्री स्मिथ और उनकी पत्नी शाकाहारी हैं जो हैती में एक शाकाहारी केंद्र खोलने जा रहे हैं। मिस्टर जोन्स एक संदिग्ध व्यक्ति हैं: यात्रा के दौरान, कप्तान को शिपिंग कंपनी से उनके लिए एक अनुरोध प्राप्त होता है। नायक, जिसे कप्तान जोन्स पर करीब से नज़र डालने के लिए कहता है, उसे कार्ड शार्पर के लिए ले जाता है।

अपने होटल में पहुंचकर, नायक को पता चलता है कि चार दिन पहले समाज कल्याण मंत्री डॉ। फिलिपोट यहां आए थे। यह महसूस करते हुए कि वे उसे हटाना चाहते हैं, उसने यातना से बचने और आत्महत्या करने का फैसला किया, इसके लिए ट्रायोन पूल का चयन किया। ठीक उसी समय जब ब्राउन को लाश का पता चलता है, मेहमान होटल में हैं - मिस्टर एंड मिसेज स्मिथ। नायक को चिंता है कि वे कुछ नोटिस नहीं कर सकते हैं, लेकिन वे सौभाग्य से बिस्तर पर चले जाते हैं। फिर वह अपने वफादार दोस्त और सलाहकार डॉक्टर मैगियट को बुलाता है।

डॉक्टर की प्रतीक्षा करते हुए, नायक को अपने जीवन की याद आती है। उनका जन्म 1906 में मोंटे कार्लो में हुआ था। उनके जन्म से पहले ही उनके पिता भाग गए थे, और उनकी माँ, जाहिर तौर पर फ्रेंच, ने 1918 में मोंटे कार्लो को छोड़ दिया, अपने बेटे को वर्जिन के मूल्यांकन के कॉलेज में जेसुइट पिता की देखभाल में छोड़ दिया। नायक को एक पादरी बनने की भविष्यवाणी की गई थी, लेकिन डीन को पता चला कि वह एक कैसीनो में खेल रहा था, और उसे युवक को एक काल्पनिक चाचा के पास लंदन जाने देना था, जिसका पत्र ब्राउन आसानी से एक टाइपराइटर पर मनगढ़ंत था। उसके बाद, नायक लंबे समय तक भटकता रहा: उसने वेटर के रूप में काम किया, प्रकाशन गृह सलाहकार, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान विची को भेजे गए प्रचार साहित्य के संपादक। कुछ समय के लिए, उन्होंने आम लोगों को एक युवा स्टूडियो कलाकार द्वारा चित्रित चित्रों को बेच दिया, उन्हें आधुनिक चित्रकला की उत्कृष्ट कृतियों के रूप में प्रस्तुत किया, जो समय के साथ कीमत में आसमान छूएगा। ठीक उसी समय जब एक रविवार के समाचार पत्र को उनके प्रदर्शन के स्रोत में दिलचस्पी हो गई, उन्हें अपनी मां से एक पोस्टकार्ड मिला, जिसमें उन्हें पोर्ट-औ-प्रिंस के लिए आमंत्रित किया गया था।

हैती में पहुंचकर, नायक ने अपनी मां को दिल का दौरा पड़ने के बाद गंभीर स्थिति में पाया। कुछ संदिग्ध लेन-देन के परिणामस्वरूप, वह होटल की मालिक बन गई - डॉ। मैगियट और उसके प्रेमी, नीग्रो मार्सेल के साथ शेयरों पर। नायक के आने के अगले दिन, उसकी माँ की उसके प्रेमी की बाहों में मृत्यु हो गई, और नायक ने थोड़ी सी राशि के लिए मार्सेल से अपना हिस्सा भुनाया, वह ट्रायोन का संप्रभु मालिक बन गया। तीन साल बाद, वह व्यवसाय को एक बड़े पैमाने पर रखने में कामयाब रहे, और होटल से अच्छी आमदनी होने लगी। उनके आने के कुछ समय बाद, ब्राउन ने कैसीनो में अपनी किस्मत आजमाने का फैसला किया, जहां उनकी मुलाकात मार्था से हुई, जो कई सालों तक उनकी रखैल बनी रही।

डॉ। फिलिपोट की आत्महत्या नायक को गंभीर रूप से नुकसान पहुंचा सकती है: राजनीतिक वफादारी के सवाल के अलावा, हत्या का सवाल निश्चित रूप से उठेगा। डॉ। मैगीट के साथ, नायक लाश को परित्यक्त घरों में से एक के बगीचे में ले जाता है।

अगली सुबह, स्थानीय रिपोर्टर टिनी पियरे नायक के पास आता है, जो कहता है कि श्री जोन्स जेल में थे। एक साथी यात्री की मदद करने के प्रयास में, नायक ब्रिटिश प्रभारी डी'एफ़ेयर के पास जाता है, लेकिन वह हस्तक्षेप करने से इंकार कर देता है। तब नायक, श्री स्मिथ के साथ, इस उम्मीद में विदेश मंत्री के साथ एक नियुक्ति पर जाता है कि वह आंतरिक मंत्री के सामने जोन्स के लिए एक अच्छा शब्द रखेगा। अगले दिन, नायक जेल में जोन्स से मिलने जाता है, जहाँ वह अपनी उपस्थिति में एक पत्र लिखता है, और अगले दिन वह जोन्स से एक वेश्यालय में मिलता है, जहाँ वह टनटनमाकुट्स के संरक्षण में मज़े करता है। टुनटन के प्रमुख, कैप्टन कांकसेर, जोन्स को एक महत्वपूर्ण अतिथि कहते हैं, यह संकेत देते हुए कि उन्होंने तानाशाह को किसी प्रकार के लाभदायक व्यवसाय की पेशकश की है।

इस बीच, श्री स्मिथ हैती से मोहित हैं और यहां हो रही हिंसा और मनमानी पर विश्वास नहीं करना चाहते हैं। यहां तक ​​\u200b\u200bकि डॉ। फिलिप के असफल अंतिम संस्कार ने उन्हें मना नहीं किया, जिसके दौरान, उनकी आंखों के सामने, टोंटों ने दुर्भाग्यपूर्ण विधवा से अपने पति के शरीर के साथ ताबूत को हटा दिया, उसे दफन किए बिना। सच है, कृत्रिम रूप से बनाए गए मृत शहर डुवलिविले की यात्रा, जिसके निर्माण के लिए कई सौ लोगों को जमीन से खदेड़ना पड़ा था, स्मिथ को भारी भावना के साथ छोड़ देता है, लेकिन समाज कल्याण के नए सचिव द्वारा उससे रिश्वत लेने के बाद भी शाकाहारी केंद्र के निर्माण के लिए, श्री सफलता में विश्वास करते हैं।

उसी दिन शाम को, एक ब्रिटिश वकील नायक से मिलने जाता है। जब बातचीत जोन्स की ओर मुड़ती है, तो वह संकेत देता है कि वह कांगो में किसी तरह के घोटाले में शामिल था।

बाद में, दिवंगत डॉक्टर के भतीजे युवा फिलिप्स नायक के पास आते हैं। कभी एक प्रतीकवादी कवि, अब वह तानाशाही शासन से लड़ने के लिए एक विद्रोही दस्ता बनाना चाहता है। यह सुनकर कि जोन्स व्यापक युद्ध के अनुभव के साथ एक प्रमुख है, वह मदद के लिए उसके पास गया, लेकिन मना कर दिया गया, क्योंकि जोन्स सरकार के साथ कुछ व्यवसाय कर रहा है और एक ठोस जैकपॉट तोड़ने की उम्मीद करता है।

कुछ दिनों बाद, नायक अपने बटलर जोसेफ को एक वूडू समारोह में ले जाता है, और जब वह वापस आता है, तो कप्तान कांकसेर अपने रेटिन्यू के साथ उसमें टूट जाता है। यह पता चला है कि एक दिन पहले, विद्रोहियों ने पुलिस स्टेशन पर छापा मारा, और कांकसेर ने नायक पर मिलीभगत का आरोप लगाया। श्रीमती स्मिथ नायक को नरसंहार से बचाती है।

अगले दिन, अधिकारी डराने-धमकाने की कार्रवाई करते हैं: रात में कब्रिस्तान पर छापे के प्रतिशोध में, जुपिटरों के प्रकाश में, शहर की जेल के कैदी, जिनका छापे से कोई लेना-देना नहीं है, को गोली मार दी जानी चाहिए। यह जानने के बाद, स्मिथ परिवार छोड़ने का अंतिम निर्णय लेते हैं। हालाँकि, यह निर्णय श्री स्मिथ और समाज कल्याण मंत्री के बीच एक बातचीत से पहले हुआ था, जिन्होंने अमेरिकी को विस्तार से बताया कि शाकाहारी केंद्र के निर्माण को भुनाने के लिए किस धोखाधड़ी का इस्तेमाल किया जा सकता है। स्मिथ इस देश में कुछ भी बदलने के लिए पूरी तरह से असहाय महसूस करते हैं।

बाद में, नायक को अपने घोटाले में भागीदार बनने के लिए जोन्स से एक प्रस्ताव मिलता है, लेकिन विवेकपूर्ण रूप से मना कर देता है, और रात में, जोन्स, जो पूरी तरह से उपद्रव का सामना कर चुका है, नायक के पास सुरक्षा मांगने के लिए आता है। वे मेडिया के कप्तान से जोन्स को बोर्ड पर ले जाने के लिए कहते हैं, लेकिन वह संयुक्त राज्य अमेरिका में आगमन पर तुरंत जोन्स को अधिकारियों को सौंपने का वादा करता है। जोन्स ने मना कर दिया - जाहिर है, उसके पीछे कुछ गंभीर अपराध सूचीबद्ध हैं, और नायक उसे एक लैटिन अमेरिकी देश के दूतावास में ले जाता है, जहां राजदूत मार्था के पति हैं।

जल्द ही नायक जोन्स के लिए अपनी मालकिन से ईर्ष्या करना शुरू कर देता है: अब वह हमेशा घर जाने की जल्दी में रहती है, केवल प्रमुख के बारे में सोचती और बात करती है ... इसलिए, नायक तुरंत डॉक्टर मैगियट के विचार को पकड़ लेता है फिलिप्स के प्रशिक्षक के रूप में सेवानिवृत्त योद्धा को भेजें, जिसने हैती के उत्तर में एक छोटे दल की टुकड़ी का नेतृत्व किया।

जोन्स इस प्रस्ताव को सहर्ष स्वीकार कर लेता है, और वह और ब्राउन सड़क पर आ जाते हैं। जबकि वे विद्रोहियों के साथ बैठक के इंतजार में रात में पहाड़ों में कहीं कब्रिस्तान में हैं, जोन्स अपने बारे में सच्चाई बताता है। चपटे पैरों के कारण, उन्हें सैन्य सेवा के लिए अयोग्य घोषित कर दिया गया और उन्होंने बर्मा में शत्रुता में भाग नहीं लिया, लेकिन "सैन्य इकाइयों के लिए शानदार सेवा में प्रमुख" के रूप में काम किया। उनके वीर अतीत के बारे में सभी कहानियाँ केवल कहानियाँ हैं, और वह दूसरों की तरह ही हास्य कलाकार हैं, प्रत्येक अपनी भूमिका निभा रहा है। वैसे, अधिकारियों के साथ उनका सौदा बिल्कुल नहीं हुआ क्योंकि जोन्स उनकी शर्तों के अनुरूप नहीं थे - यह सिर्फ इतना था कि कप्तान कांकसेर यह पता लगाने में कामयाब रहे कि जोन्स एक ठग था।

गुरिल्लाओं को बैठक के लिए देर हो चुकी है और ब्राउन अब और इंतजार नहीं कर सकता। हालाँकि, कब्रिस्तान से बाहर निकलने पर, कैप्टन कांकसेर और उनके लोग पहले से ही उनका इंतजार कर रहे हैं। नायक समझाने की कोशिश करता है कि उसकी कार टूट गई और वह फंस गया, लेकिन फिर उसने जोन्स को उसके पीछे नोटिस किया, जिसे साजिश के प्राथमिक नियमों के बारे में कोई जानकारी नहीं है। पीछे हटने के लिए कहीं नहीं है ... ब्राउन और जोन्स को विद्रोहियों द्वारा बचाया जाता है जो बचाव में आए थे।

अब नायक पोर्ट-ओ-प्रिंस में वापस नहीं लौट सकता है, और फिलिपो की मदद से वह अवैध रूप से डोमिनिकन गणराज्य की सीमा पार करता है। वहाँ, सेंटो डोमिंगो की राजधानी में, वह स्मिथ दंपति से मिलता है। श्री स्मिथ उसे पैसे उधार देते हैं और उसे मेडिया पर उनके अन्य साथी यात्री श्री फर्नांडीज के साथी के रूप में नौकरी दिलाने में मदद करते हैं, जो सैंटो डोमिंगो में एक अंतिम संस्कार गृह रखता है। एक व्यापारिक यात्रा के दौरान, नायक फिर से खुद को हैती के साथ सीमा के पास पाता है और वहां डोमिनिकन सीमा प्रहरियों द्वारा निहत्थे फिलिपोट टुकड़ी से मिलता है। टुकड़ी पर घात लगाकर हमला किया गया और उनके उद्धार के लिए सीमा पार करने के लिए मजबूर किया गया। केवल जोन्स ने हैती छोड़ने से इंकार कर दिया और सबसे अधिक संभावना मृत्यु हो गई। मृतकों के अंतिम संस्कार के दौरान, नायक मार्था से मिलता है, जो यहां से गुजर रही है - उसके पति को आइमा में स्थानांतरित कर दिया गया था। लेकिन यह मुलाकात उनमें कोई भावना नहीं जगाती, मानो उनका रिश्ता पोर्ट-ए-प्रिंस के उदास माहौल का सिर्फ एक आकस्मिक उत्पाद था।

संयुक्त राज्य अमेरिका ("रिपब्लिक" डुवेलियर) द्वारा समर्थित और वित्तपोषित प्रतिक्रियावादी शासन की आलोचना "द कॉमेडियन" उपन्यास में निर्दयी हो जाती है। इस पुस्तक में, ग्रीन पहली बार प्रतिक्रिया की ताकतों के लिए कम्युनिस्टों की मार्गदर्शक इच्छा और गुरिल्ला सेनानियों के वीरतापूर्ण अभ्यास का विरोध करता है; यह चेहरे में नैतिक पसंद की स्वतंत्रता की संभावना या अप्राप्यता के बारे में पात्रों के विवाद को उजागर करता है। एक अत्याचार की जो मानव अस्तित्व के सबसे अंतरंग क्षेत्रों को भी नियंत्रित करना चाहता है।

यदि द क्विट अमेरिकन में इस विषय को केवल रेखांकित किया गया है, तो द कॉमेडियन ग्रीन में दिखाया गया है कि असली नायक कहां हैं, भविष्य किसके पक्ष में है।

उपन्यास "कॉमेडियन" की कार्रवाई 1965 में होती है। एक पिछड़े और अर्ध-गरीब देश में, टोंटन मैकाउट्स, काले चश्मे में ठग, बेखौफ दौड़ते हैं। आतंक से कुचले गए लोगों को वंचित और भयभीत किया जाता है, और देश के अभेद्य पहाड़ों में केवल हताश पक्षकार ही काम करते हैं। थके हुए संदेह और विडंबना, हरे रंग में आम, इस पुस्तक में इसकी पहली पंक्तियों से आखिरी तक सुनाई देती है। ग्रीन ने अपने उपन्यास को अलंकारिक रूप से और गहरे विडंबनापूर्ण ओवरटोन के साथ बुलाया: उन्होंने कॉमेडियन को हैती - ब्राउन, स्मिथ और जोन्स के लिए जाने वाले तीन पात्रों को बुलाया। उनके उपनाम, लेखक कहते हैं, "हास्य अभिनेताओं के मुखौटे की तरह अवैयक्तिक और विनिमेय हैं।" उस देश में लौटने के लिए क्या ड्राइव करता है, जहां वह एक सराय का मालिक है, ब्राउन - एक साहसी व्यक्ति की जीवनी के साथ एक धनी व्यक्ति - इस निष्कर्ष पर पहुंचता है: "जीवन एक कॉमेडी है, बिल्कुल भी त्रासदी नहीं है, जिसके लिए मैं तैयार था , और मुझे ऐसा लगता है कि इस जहाज पर एक ग्रीक नाम के साथ, कुछ सर्व-शक्तिशाली जोकर ने हमें कॉमेडी के अंतिम छोर तक पहुँचाया।

लेकिन लेखक के संदेह के बावजूद, पुस्तक की असंगति के बावजूद, "कॉमेडियन" का समापन सक्रिय संघर्ष के लिए भी सिद्धांतों के वैचारिक पालन की मांग करता है। "हम मानवतावादी हैं, मेरे दोस्त, और मैं पोंटियस पिलाट की तरह पानी के बजाय अपने हाथों पर खून रखना पसंद करूंगा," हाईटियन डॉ। मैगियट ने मौत का इंतजार करते हुए अंग्रेज ब्राउन को लिखा। वस्तुनिष्ठ रूप से, यह मैगियट है, और कोई और नहीं, जो उपन्यास का नायक है, और फिर भी वह हाईटियन प्रतिरोध और एक कम्युनिस्ट में एक सक्रिय और आश्वस्त व्यक्ति है।

उपन्यास के सबसे अच्छे पन्ने वे नहीं हैं जहाँ ब्राउन थके हुए या साहसी जोन्स के मसखरेपन का दर्शन करता है, लेकिन एक अद्भुत किताब के सबसे अच्छे अध्याय डुवेलियर शासन और उन लोगों के महान साहस को दर्शाते हैं जो संयम और महान कौशल के साथ उनका विरोध करते हैं। इन लोगों के लिए, जीवन बिल्कुल भी हास्य नहीं है, और वे अपने विश्वासों के लिए मर जाते हैं।

उपन्यास द कॉमेडीज ऑफ द लाइफ ऑफ पॉल (1968) और विशेष रूप से प्रहसन उपन्यास ए जर्नी विद माय आंटी (1969) ग्रीन को उस तरीके से लौटाते हैं जो उनके उपन्यास आवर मैन इन हवाना में प्रचलित था। ग्रीन खुद ट्रैवलिंग विद माय आंटी को "मौत की किताब" कहते हैं। यह उदास मजाक नैतिक और वैचारिक पतन की बात करता है और इसे एक जानलेवा ऑटो-विडंबना के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है। किताब में बहुत कड़वाहट और संदेह है, लेकिन उससे भी ज्यादा थकान है।

6 नैतिकता और सनक का संघर्ष ("जिनेवा से डॉक्टर फिशर ...")

शैली के संदर्भ में, ग्रीन के सभी उपन्यास सिंथेटिक हैं; वे मनोवैज्ञानिक और राजनीतिक जासूसी कहानी के तत्वों को जोड़ते हैं सामाजिक उपन्यास. लेखक पाठक के लिए नैतिकता और निंदक की नैतिक अवधारणाओं, अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष की कल्पना करता है। ग्रीन का मानना ​​था कि लेखक का कार्य "किसी भी इंसान के लिए सहानुभूति" व्यक्त करना है। सबसे अधिक, ग्रीन एक कठिन विकल्प के समय किसी व्यक्ति की स्थिति में रुचि रखता है। उनका नायक आसानी से पहचाने जाने योग्य सामाजिक-राजनीतिक स्थिति में मौजूद है, और बाहरी वास्तविकता व्यक्ति को निर्णय लेने के लिए मजबूर करती है, जिसके परिणाम अक्सर दुखद होते हैं।

उपन्यास "डॉक्टर फिशर ऑफ जिनेवा, या डिनर विद ए बम" में, मैग्नेट डॉ। फिशर, एक तरह का प्रयोग स्थापित करते हुए, यह पता लगाता है कि लालच की सीमाएं क्या हैं और लोगों को किस हद तक अपमान और खतरे में जाना पड़ सकता है शानदार उपहार।

डॉ फिशर मेहमानों के अनुमानित दोषों से नहीं मारा जाता है, क्योंकि वह अजीबोगरीब प्रकृति और अमीर लोगों की अपार भूख से अच्छी तरह वाकिफ है, लेकिन बेटी के पति, एक गरीब आदमी के थोपे गए नकली खेल से इनकार करने से। उपन्यास का समापन अस्पष्ट है, लेखक ने अप्रत्याशित अंत से चकित पाठक को बनाने की कोशिश की, सबसे गहरी दार्शनिक समस्या के बारे में सोचें: मानव अस्तित्व का सार और अर्थ क्या है।

2.7 भगवान, महिला, जैक। "एक उपन्यास का अंत"

"उपन्यास का अंत" लेखक की परिभाषा के अनुसार, यह पुस्तक "सेक्स के बारे में एक महान उपन्यास" है। अंग्रेजी क्लासिक मनोवैज्ञानिक उपन्यास, एक पेशेवर खुफिया अधिकारी और राजनयिक विभाग के एक कर्मचारी, ने पहली बार कुछ अंतरंग और आत्मकथात्मक निर्णय लिया। नतीजतन, दुखद व्यभिचार की कहानी ने वास्तविक प्रेम कहानी में समायोजन किया, जो व्यभिचार के सबूत के रूप में काम कर रहा था: धोखेबाज पति ने किताब में खुद को पहचाना और अपनी पत्नी से स्पष्टीकरण मांगा, जो वास्तव में ग्राहम ग्रीन की रखैल थी।

सीमा तक, ऐसा प्रतीत होता है, सामान्य और जीवन की कहानीग्रीन के उपन्यास में एक प्रेम त्रिकोण के बारे में एक अंधेरे प्रेत में बदल जाता है। पात्र युद्ध और युद्ध के बाद के लंदन में स्वाभाविक और सहज महसूस करते हैं, इसकी खाली सड़कों और खिड़कियों को प्लाईवुड से भरा हुआ है। हरा रंग उस व्यक्ति के मनोविज्ञान को दर्शाता है जो दुश्मनों से घिरे रहने का आदी है। भय और संदेह से विकृत इस दुनिया में, एक प्रेम संबंध एक गुप्त विशेष ऑपरेशन के समान है: यहां केवल अन्य लोगों के पत्रों और डायरियों से ही सच्चाई का पता लगाया जा सकता है, एक महिला की बेवफाई की पुष्टि एक निजी जांच से होती है, और गुप्त तारीखें लेती हैं बम गिरने की आवाज वाली जगह। “उन वर्षों में, खुशी की भावना धीरे-धीरे मर रही थी। खुश थे बच्चे, शराबी, कोई और नहीं, ”कथाकार ने टिप्पणी करते हुए कहा। अपनी मालकिन की मृत्यु के बाद, नायक ईर्ष्या के लिए खुद को शाप देगा, खुश रहने में असमर्थता के लिए, लेकिन वह अब अपने पागल जुनून को दूर नहीं कर पाएगा: एक गैर-मौजूद प्रतिद्वंद्वी के लिए नफरत भगवान से नफरत में बदल जाएगी, जो उसकी स्त्री को उससे ले लिया। नायिका का कैथोलिक हिस्टीरिया आंशिक रूप से खुद ग्रीन की धार्मिक खोजों को दर्शाता है, जो सावधानीपूर्वक निगरानी के परिणामस्वरूप अपराध स्थल पर भगवान को खोजने के लिए उत्सुक है। रहस्यमय अनुभव जासूसी गोपनीयता, मरने वाले शरीर के विलुप्त कामुकता, शरद ऋतु की नमी, निमोनिया - के साथ संयुक्त। इस सब के पीछे एक निरंतर प्रयास है, शास्त्रीय कटौती की मदद से, ईश्वर को पाने के लिए और उसे विश्वासघात का दोषी ठहराने के लिए, यदि विश्वासघात के प्रिय को दोषी ठहराना संभव नहीं था। लेकिन इस तरह के अपराध एक निजी जासूस की क्षमता से परे हैं: लेखक अंत में अपने जुनूनी प्रलाप को दूर करने के लिए एक विजयी "प्राथमिक!" का उच्चारण करने का प्रबंधन नहीं करता है।

असल जिंदगी में ऐसा कर पाना संभव नहीं हो पाया है। 1978 में, ग्रीन ने कैथरीन वाल्स्टन से मिलने की कोशिश की, जो कैंसर से मर रही थी, नायिका का प्रोटोटाइप था, लेकिन उसने उसे देखने से इनकार कर दिया, फिर से लेखक को लगभग तीस साल पहले सवालों के बारे में सोचने के लिए मजबूर किया। और यह लगभग स्वाभाविक है कि उसकी मृत्यु के बाद ग्रीन और हैरी वाल्स्टन के बीच - प्रेमी और पति के बीच - एक तरह की दोस्ती स्थापित हो जाती है, ठीक उसी तरह जैसे "उपन्यास का अंत" में "भविष्यवाणी" की गई थी।

"रोमांस का अंत" - अब तक के सर्वश्रेष्ठ मेलोड्रामा में से एक (उदाहरण के लिए, "मैडम बोवेरी" और "द डेविल इन द फ्लेश") के बाद, आप ग्राहम ग्रीन के बारे में अपना विचार बदल देंगे। बेशक, लेखक अभी भी प्रभु परमेश्वर के साथ अपने उलझे हुए रिश्ते को सुलझा रहा है; पहले की तरह, उनके नायक असहाय और छूने वाले हैं, पहले की तरह, वे खुद से झूठ बोलते हैं, आडंबरपूर्ण उदासीनता, ईर्ष्या या व्यावसायिक उत्साह के साथ प्यार का मुखौटा लगाते हैं (लेकिन ग्राहम ग्रीन के पवित्र पापी उस भगवान से झूठ नहीं बोल सकते हैं जिसमें वे विश्वास नहीं करते हैं)। इसके अलावा, "उपन्यास का अंत" में आप निश्चित रूप से खुद को पहचानेंगे, पात्रों में से एक में अपनी प्रच्छन्न असुरक्षा पाएंगे, इसलिए आप उदासीन नहीं रह सकते। यहां तक ​​​​कि (या इससे भी अधिक?) अगर भगवान के विचार ने आपको कभी परेशान नहीं किया है, तो ग्रामग्रीन का विरोधाभास ("कोई भी ईसाई धर्म को एक पापी की तरह नहीं समझता है। एक संत को छोड़कर") आपको मासूमियत से वंचित करेगा।

न केवल पात्र स्पर्श कर रहे हैं, बल्कि स्वयं पाठ भी - यह एक नाजुक चीनी फूलदान जैसा दिखता है जिसे आप तोड़ने से डरते हैं। मैं इसकी धूल साफ करना चाहता हूं। इस पाठ का हर विवरण गुमीलोव का सपना सच होता है कि निर्माता उसे एक फ़ारसी लघु में बदल देगा, हर विवरण एक अनजान अनंत काल का दुखद संकेत है। हालाँकि, "द एंड ऑफ़ ए नॉवेल" को दो बार फिल्माया गया था: निर्देशक बस इस तरह के ऑर्गेनिक से नहीं गुजर सकते थे, इसलिए लेखक द्वारा मददगार पाठ की कल्पना की गई थी।

1946 में लंदन की बरसात की एक शाम में, लेखक एक दोस्त से मिलता है, जिसकी पत्नी उसे धोखा दे रही है, और अब - कोई नहीं जानता कि कहाँ है। परिचित को यकीन नहीं है कि उसकी पत्नी और लेखक दो साल पहले प्रेमी थे। फिर, 1944 में, एक प्यार की तारीख के दौरान, एक बम ने घर को टक्कर मार दी, और लेखक ने कई मिनटों तक जीवन के कोई संकेत नहीं दिखाए। उसी दिन उसकी प्रेयसी अचानक उसे छोड़कर चली गई... लेखिका की प्रेमिका के पति से मिलने के बाद ईर्ष्या उसे खा जाती है, वह जानना चाहता है कि उसे क्यों छोड़ दिया गया... वह डायरी, जो एक निजी जासूस लेखक के लिए लेती है , अचानक उसे पूरी तरह से अप्रत्याशित और इस तरह के एक हर्षित सत्य का पता चलता है ... हालांकि, ऐसे नाटकों में कोई सुखद अंत नहीं होता है।

समापन में, विरोधाभासी "ईश्वर की दया की एक भयानक विचित्रता" देखेंगे (इस प्रकार ग्राहम ग्रीन ने स्वयं "द एंड ऑफ़ ए नॉवेल" के विषय को परिभाषित किया है), रहस्यवादी एक टूटे हुए व्रत के लिए दंड देखेंगे (सारा ने ईश्वर से वादा किया था) अगर वह उसे फिर से ज़िंदा करता है तो उसके प्रेमी को छोड़ दें)। शायद आस्था के जटिल रिश्ते का मतलब मानवीय भावनाओं के विरोधाभासी स्वभाव की तुलना में ग्रीन के लिए अधिक था। सब कुछ इतना भ्रामक है, सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है: प्रेम (मसीह) और ईर्ष्या (जुदास), हास्य (ईर्ष्या) और त्रासदी (प्रेम) - और, एक ही समय में, सब कुछ इतना स्पष्ट है। प्रच्छन्न (प्रेम) या उपेक्षित (ईश्वर में विश्वास), भावना टूट जाएगी ताकि मेलोड्रामा भी एक त्रासदी में बदल जाए। और यह विराम अचानक होता है, बिना मकसद के। ठीक है, उदाहरण के लिए, कतेरीना वोल्गा में क्यों भागी? जाहिरा तौर पर, भगवान के साथ संबंध जीवन के साथ इतना असंगत था ... समापन, तंत्र पर काबू पाने (500 शब्द एक दिन - लेखक का अनुष्ठान; दैनिक रिपोर्ट - एक धोखेबाज पति का अनुष्ठान) प्यार के बिना खाली है (भगवान के लिए?) जिंदगी। अनडाइन की तरह रहस्य अभी भी सामने आएगा। और इतिहास का सूत्र इस किताब का बहुत छोटा हिस्सा है।

2.8 "मानद कौंसल"

कार्रवाई 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में पैराग्वे की सीमा पर अर्जेंटीना के एक छोटे से शहर में हुई। मुख्य पात्र पैराग्वे के एक राजनीतिक आप्रवासी डॉक्टर एडुआर्ड्स प्लार हैं, जहां से वह चौदह वर्षीय किशोरी के रूप में अपनी मां के साथ चले गए थे। उनके पिता, जन्म से एक अंग्रेज, जनरल (अर्थात् तानाशाह स्ट्रेस्नर) के शासन के खिलाफ एक लड़ाकू, पैराग्वे में बने रहे, और नायक को अपने भाग्य के बारे में कुछ भी नहीं पता: चाहे वह मारा गया हो, किसी बीमारी से मर गया हो, या बन गया हो एक राजनीतिक कैदी। डॉ॰ प्लार ने स्वयं ब्यूनस आयर्स में अध्ययन किया था, लेकिन इस उत्तरी शहर में चले गए, जहां चिकित्सा पद्धति प्राप्त करना आसान था, जहां उनके पिता की यादें, जिनके साथ वह कई साल पहले पराना के दूसरी तरफ अलग हो गए थे, और जहां वह अपनी माँ से दूर था, सीमित क्षुद्र बुर्जुआ, जिसके लिए मुख्य मुद्दाजीवन अनगिनत केक खाने में शामिल था। डॉक्टर की माँ राजधानी में रहती हैं, और वह हर तीन महीने में उनसे मिलने आता है।

डॉक्टर के अलावा, दो और अंग्रेज कस्बे में रहते हैं - एक शिक्षक अंग्रेजी भाषा काडॉ हम्फ्रीस और मानद कौंसल चार्ली फोर्टनम। नायक के सामाजिक दायरे में लेखक जॉर्ज जूलियो सावेद्रा भी शामिल हैं, जो लैटिन अमेरिकियों की एक अभिन्न विशेषता माचिसमो (पुरुष शक्ति और वीरता का पंथ) की भावना से भरे लंबे, उबाऊ उपन्यास लिखते हैं।

इस दिन, डॉक्टर घर नहीं लौटना चाहता - वह डरता है कि क्लारा, चार्ली फोर्टनम की पत्नी, जो लंबे समय से उसके साथ प्रेम संबंध में है और उससे एक बच्चे की उम्मीद कर रही है, कॉल करेगी। मानद कौंसल को खुद गवर्नर के साथ रात्रिभोज के लिए आमंत्रित किया गया था - अमेरिकी राजदूत - सम्मान के अतिथि के लिए दुभाषिया बनने के लिए। डॉक्टर उससे मिलना नहीं चाहता, क्योंकि उसे डर है कि फ़ोर्टनम जल्द ही घर लौट आएगा और उन्हें अपराध स्थल पर ढूंढेगा। हम्फ्रीज़ के साथ रात का खाना खाने और शतरंज के दो खेल खेलने के बाद, डॉक्टर घर चला जाता है। सुबह दो बजे, फोन ने उसे जगाया - पैराग्वे कॉल से पार करने वाले भूमिगत कार्यकर्ता, जिन्होंने उसे बदले में अमेरिकी राजदूत को पकड़ने का फैसला किया राजनीतिक कैदियों। "क्रांतिकारियों" में डॉक्टर के दो सहपाठी हैं, जिनसे दोस्ती के कारण, उन्होंने उन्हें राजदूत के ठिकाने की जानकारी दी। वे उसे तत्काल आने के लिए कहते हैं, क्योंकि बंधक मर रहा है। बुरे पूर्वाभास से डॉक्टर को पीड़ा होती है।

उसे बिडोनविले में लाया जाता है, एक चौथाई गरीब, जहाँ कीचड़ कभी नहीं सूखता, पीने का पानी नहीं है और कोई भी सुविधा नहीं है, और कुपोषित, कुपोषित बच्चे इधर-उधर भागते हैं। एक झोपड़ी में बंधक बनाया जा रहा है। नींद की गोलियां अधिक मात्रा में लेने से वह बेहोश हो गया है। रोगी में प्रवेश करते हुए, डॉक्टर उसे मानद कौंसल चार्ली फोर्टनम के रूप में पहचानता है, जिसे राजदूत के बजाय पकड़ लिया गया था। जागते हुए, फोर्टनम भी डॉक्टर को पहचानता है। प्लार ने उसे जाने देने की सलाह दी, लेकिन उसके दोस्त, पूर्व पुजारी लियोन रिवास और एक्विनो रिबेरा, एल टाइग्रे समूह के नेता की अवज्ञा करने से डरते हैं। इसके अलावा, वे उम्मीद करते हैं कि फोर्टनम के जीवन के बदले में, डॉक्टर के पिता सहित दस राजनीतिक कैदियों की रिहाई की मांग करें (वे अमेरिकी राजदूत के लिए बीस मांगने जा रहे थे)। व्यर्थ में प्लार यह साबित करने की कोशिश करता है कि अमेरिकियों के लिए जनरल के साथ झगड़ा करने के लिए मानद कौंसल बहुत छोटा तलना है।

डॉ. प्लर याद करते हैं कि वे फोर्टनम से कैसे मिले थे। ब्यूनस आयर्स से आने के कुछ हफ्ते बाद, डॉक्टर इटालियन क्लब के पास से गुज़र रहे थे, एक छोटा सा रेस्तरां जहाँ हंगेरियन रसोइया केवल गॉलाश पका सकता था, जब डॉ हम्फ्रीज़ ने उसे बुलाया। नशे में धुत फ़ोर्टनम को घर चलाने के लिए उसे मदद की ज़रूरत थी। सबसे पहले फ़ोर्टनम वेश्यालय में भाग गया, लेकिन फिर सहमत हो गया कि डॉक्टर उसे वाणिज्य दूतावास ले गया, और रास्ते में उसने हर तरह की बकवास की, विशेष रूप से, बताया कि कैसे उसने एक बार ब्रिटिश झंडे को उल्टा लटका दिया था, और हम्फ्रीज़ ने इसकी निंदा की राजदूत को। इस बैठक से डॉक्टर को एक अप्रिय स्वाद आया।

लगभग दो महीने के बाद डॉक्टर को कुछ दस्तावेजों को प्रमाणित करने की जरूरत पड़ी और वह वाणिज्य दूतावास गए। फ़ोर्टनम ने उसे नहीं पहचाना, बिना रसीद के दस्तावेजों के लिए एक हज़ार पेसो लिया और कहा कि उसकी एक बार शादी हो चुकी थी, लेकिन वह अपनी पत्नी से प्यार नहीं करता था, हालाँकि वह बच्चे पैदा करने का सपना देखता था; उसका पिता अत्याचारी था; कि, एक राजनयिक के रूप में, उन्हें हर दो साल में विदेश से एक कार मंगवाने का अधिकार है, जिसे लाभ में बेचा जा सकता है ... डॉक्टर ने उन्हें दबाव के लिए एक दवा दी और उन्हें शराब पीने से रोकने की सलाह दी।

दो साल बाद, डॉक्टर आखिरकार सेनोरा सांचेज के प्रतिष्ठान का दौरा करने की हिम्मत करता है। वह वहां आता है, सावेद्रा के साथ, जो अपने काम के सिद्धांतों के बारे में डॉक्टर को कुछ समझाने के निरर्थक प्रयासों के बाद, लड़कियों में से एक के साथ चला जाता है। डॉक्टर का ध्यान उसके माथे पर तिल वाली एक लड़की द्वारा आकर्षित किया जाता है, जिसने अभी-अभी एक ग्राहक को देखा है, लेकिन जब डॉक्टर घृणा की भावना से जूझ रहा होता है, तो वह एक नए आगंतुक के साथ चली जाती है। करीब एक साल बाद जब डॉक्टर दोबारा वहां गए तो तिल वाली लड़की जा चुकी थी।

संयोग से, दूतावास में, प्लार को पता चलता है कि फोर्टनम शादीशुदा है, और जब वह अपनी बीमार पत्नी की जांच करने के लिए डॉक्टर को अपनी संपत्ति में बुलाता है, तो प्लार उसे एक तिल वाली लड़की के रूप में पहचानता है। फोर्टनम क्लारा को बहुत महत्व देता है और उसे खुश करना चाहता है। कौंसल से लौटकर, प्लर लगातार उसके बारे में सोचता है।

... अपहरण के बाद सुबह, डॉक्टर फ़ोर्टनम एस्टेट में क्लारा से मिलने जाता है, वहां वह पुलिस प्रमुख कर्नल पेरेज़ से मिलता है, कर्नल के सवालों के जवाब में, डॉक्टर इतने भद्दे ढंग से झूठ बोलता है कि वह खुद पर संदेह करने का जोखिम उठाता है . पुलिसकर्मी का अनुमान है कि फोर्टनम को गलती से अपहरण कर लिया गया था।

बाद में, डॉक्टर सहपाठियों के साथ अपनी पहली मुलाकात को याद करते हैं जो पराग्वेयन शासन के खिलाफ सेनानी बन गए। एक्विनो ने उस यातना के बारे में बात की जिसे उसे सहना पड़ा - उसके दाहिने हाथ की तीन उंगलियाँ गायब थीं। एक पुलिस स्टेशन से दूसरे पुलिस स्टेशन ले जाने पर अंडरग्राउंड एक्विनो को फिर से पकड़ने में कामयाब रहा। डॉक्टर उनके पिता के बारे में कुछ सीखने की उम्मीद में उनकी मदद करने के लिए तैयार हो गया।

ठीक होने पर, चार्ली फोर्टनम यह पता लगाने की कोशिश करता है कि उसका क्या इंतजार है। लियोन में एक पुजारी की तरह महसूस करते हुए, वह उस पर दया करने की कोशिश करता है, लेकिन व्यर्थ। अपने कैदियों को उसे जाने देने के लिए मनाने के लिए बेताब, चार्ली फोर्टनम भागने का प्रयास करता है, लेकिन एक्विनो ने उसे टखने में जख्मी कर दिया।

इस बीच, प्लार ने ब्रिटिश राजदूत से फोर्टनम की रिहाई की सुविधा के लिए कहा, लेकिन राजदूत ने लंबे समय से मानद कौंसल से छुटकारा पाने का सपना देखा है और केवल इंग्लैंड के प्रमुख समाचार पत्रों से संपर्क करने के लिए अपने शहर के इंग्लिश क्लब की ओर से डॉक्टर को सलाह दी है। और यूएसए। कर्नल पेरेज़ को इस विचार पर संदेह है: एक विमान अभी-अभी एक आतंकवादी बम से फटा है, जिसमें एक सौ साठ लोग मारे गए हैं, तो उसके बाद चार्ली फोर्टनम की चिंता कौन करेगा?

प्लार सावेद्रा और हम्फ्रीस को अपने टेलीग्राम पर हस्ताक्षर करने के लिए मनाने की कोशिश करता है, लेकिन दोनों मना कर देते हैं। इस खबर के साथ, प्लार राष्ट्रीय समाचार पत्रों में जाता है।

घर लौटते हुए, वह क्लारा को अपने स्थान पर पाता है, लेकिन कर्नल पेरेज़ के आने से उसके प्यार की घोषणा बाधित हो जाती है। अपनी यात्रा के दौरान, लियोन कॉल करता है, और डॉक्टर को चलते-फिरते स्पष्टीकरण देना पड़ता है। कर्नल का कहना है कि डॉक्टर के पिता जैसे बूढ़े व्यक्ति को बचाने के लिए सामान्य ज्ञान की दृष्टि से यह अतार्किक है, और संकेत देता है कि, उसकी रिहाई की मांग करके, अपहरणकर्ता कुछ मदद के लिए डॉक्टर को भुगतान कर रहे हैं। उन्हें इस बात में भी दिलचस्पी है कि अपहरणकर्ता अपने शहर में अमेरिकी राजदूत के ठहरने के कार्यक्रम का पता कैसे लगा सकते हैं। हालाँकि, यह पता चलने पर कि क्लारा यहाँ डॉक्टर के साथ है, कर्नल अपने कार्यों की अपने तरीके से व्याख्या करता है। जाने से ठीक पहले, वह रिपोर्ट करता है कि वास्तव में डॉक्टर के पिता भागने की कोशिश करते हुए मारे गए थे, जिसे उन्होंने एक्विनो के साथ लिया था।

जब लियोन फिर से फोन करता है, तो डॉक्टर उससे सीधे उसके पिता के बारे में पूछता है, और वह स्वीकार करता है कि वह मर चुका है। हालाँकि, डॉक्टर आने और फोर्टनम को पट्टी करने के लिए सहमत हो जाता है, लेकिन उसे भी बंधक बना लिया जाता है। स्थिति गर्म हो रही है - सावेद्रा के प्रस्ताव को किसी ने गंभीरता से नहीं लिया; ब्रिटिश सरकार ने फ़ोर्टनम को यह कहते हुए तुरंत अस्वीकार कर दिया कि वह राजनयिक कोर का सदस्य नहीं था; "क्रांतिकारियों" में से एक, डिएगो ने अपना आपा खो दिया, उसने भागने की कोशिश की और पुलिस द्वारा गोली मार दी गई; एक पुलिस हेलीकॉप्टर जग के चारों ओर चक्कर लगाता है ... प्लर लियोन को समझाता है कि उनका विचार विफल हो गया है।

लियोन फोर्टनम को मारने वाला है, अन्यथा बंधक बनाना फिर कभी किसी पर काम नहीं करेगा, लेकिन जैसा कि वे अंतहीन चर्चा करते हैं, कर्नल पेरेज़ की आवाज वक्ताओं से प्रवर्धित आंगन में सुनाई देती है। वह आत्मसमर्पण करने की पेशकश करता है। कौंसल को पहले बाहर जाना चाहिए, उसके बाद अन्य सभी बारी-बारी से; कौंसल के अलावा जो भी पहले बाहर आएगा, उसे मौत का सामना करना पड़ेगा। अपहरणकर्ता फिर से बहस करना शुरू कर देते हैं, और प्लार फोर्टनम जाता है और अचानक पता चलता है कि उसने उसे क्लारा के साथ अपने संबंध के बारे में बात करते हुए सुना। इस नाटकीय क्षण में, प्लार को पता चलता है कि वह नहीं जानता कि कैसे प्यार करना है और यह कि दुखी शराबी फोर्टनम इस मायने में उससे बेहतर है। नहीं चाहता कि फोर्टनम मारा जाए, वह पेरेज़ के साथ बात करने की उम्मीद में घर छोड़ देता है, लेकिन वह घातक रूप से घायल हो जाता है। पुलिस कार्रवाई के परिणामस्वरूप, हर कोई मारा जाता है, और केवल फोर्टनम जीवित रहता है।

प्लर के अंतिम संस्कार में, पेरेज़ का कहना है कि डॉक्टर को "क्रांतिकारियों" द्वारा मार दिया गया था। फोर्टनम यह साबित करने की कोशिश करता है कि यह पुलिस का काम है, लेकिन कोई उसकी बात नहीं सुनना चाहता। दूतावास के प्रतिनिधि ने फोर्टनम को सूचित किया कि उसे बर्खास्त किया जा रहा है, हालांकि वे उसे पुरस्कृत करने का वादा करते हैं।

लेकिन सबसे बढ़कर, फोर्टनम क्लारा की उदासीनता से प्रभावित है: उसके लिए यह समझना मुश्किल है कि वह अपने प्रेमी की मौत से क्यों नहीं बचती। और अचानक वह उसके आँसू देखता है। किसी अन्य पुरुष के लिए भी भावना की यह अभिव्यक्ति, उसके लिए और उस बच्चे के लिए कोमलता जगाती है जिसे वह प्यार करता है, चाहे कुछ भी हो।

निष्कर्ष

ग्राहम ग्रीन का करियर 1920 के दशक के अंत में द मैन विदिन के प्रकाशन के बाद शुरू हुआ। वह एक्शन से भरपूर किताबें बनाता है, यह मानते हुए कि उपन्यास स्वाभाविक रूप से नाटकीय है। लेखक एक मनोरंजक उपन्यास और एक गंभीर देखता है। एक मनोरंजक उपन्यास के लिए, उनकी राय में, एक जासूसी कहानी, एक साहसिक कथानक और एक दुखद अंत विशेषता है: "एक बंदूक बिक्री के लिए है", "एक विश्वासपात्र"। एक गंभीर उपन्यास एक जासूसी कहानी के तत्वों की विशेषता है, आपराधिक कार्रवाई का एक विषय है, जिसमें एक सामाजिक क्षण भी शामिल है: "इंग्लैंड ने मुझे बनाया", "द थर्ड मैन"।

ग्रीन के उपन्यासों में अपराध, हत्या, क्रूरता शामिल है, लेकिन वे सामाजिक और नैतिक समस्याओं के निर्माण से जुड़ी मनोवैज्ञानिक गहराई और दुखद रोशनी से आच्छादित हैं।

ग्रीन के शुरुआती उपन्यासों में, अकेले बहिष्कृत लोगों में जोसेफ कॉनराड की रुचि की एक ठोस परंपरा है, जिनका जीवन खतरे और पीड़ा से भरा है। ग्रीन के उपन्यासों में नाटकीय चरित्र और दृश्य मनोवैज्ञानिक संघर्षों की तीक्ष्णता के कारण अक्सर दुखद शक्ति प्राप्त करते हैं। ग्रीन खुशी, कर्तव्य और विवेक, विश्वास और दया, गरिमा और जिम्मेदारी की समस्याओं के बारे में चिंतित है, और वह उन्हें उठाता है, क्रूरता, विश्वासघात और घृणा से भरी भयानक दुनिया में रहने वाले व्यक्ति की नैतिक नींव को खोजने और स्थापित करने की मांग करता है।

ग्रीन कैथोलिक ईसाई नैतिकता, चर्च की शिक्षाओं पर भरोसा करना चाहता है, लेकिन एक यथार्थवादी के रूप में वह ईसाई धर्म के प्रति विरोधाभास देखता है। उनके कैथोलिकों का प्रतिनिधित्व संतों द्वारा नहीं, बल्कि आम लोगों द्वारा किया जाता है।

बाद के उपन्यासों में, ग्रीन कैथोलिक धर्म के विषय से दूर चला गया। वह अब व्यक्ति की त्रासदी को नैतिक और धार्मिक अंतर्विरोधों के क्षेत्र में नहीं, बल्कि राजनीतिक संघर्षों के क्षेत्र में देखता है। ग्रीन उपनिवेशवाद विरोधी उपन्यासों के प्रमुख लेखकों में से एक हैं।

हरा हमेशा सही तरीके से रहता है, जिसे "ग्रीन" कहा जाता है। उसकी विशिष्ट विशेषता विडंबना है, रंगों में समृद्ध है। अक्सर कड़वा और संदेह में डूबा हुआ, ग्रीन की विडंबना आमतौर पर जोड़ती है और यहां तक ​​​​कि एक विरोधाभास पर निर्भर करती है जो लेखक की वैचारिक स्थिति पर जोर देती है और प्रकट करती है।

चर्च के वफादार बेटे (जैसे ब्राइटन कैंडी में पिंकी) डाकू बन जाते हैं, "पापी" जो चर्च के हुक्म का उल्लंघन करते हैं (जैसे उपन्यास द हार्ट ऑफ द मैटर में स्कॉबी) लोगों के लिए आत्म-बलिदान और सच्चा प्यार दिखाते हैं . विश्वास के अनुयायी (उसी उपन्यास में लुईस) स्वार्थी और आत्माहीन हैं। "स्वच्छ" और "शांत" पाइल ("द क्विट अमेरिकन" में) का परीक्षण प्रतीत होता है कि असाध्य निंदक और संशयवादी फाउलर द्वारा बनाया गया है, और केरी, प्रसिद्धि और सफलता से खराब हो गया है, लेकिन पश्चिमी सभ्यता से नफरत करता है, जीवन का अर्थ पाता है कांगो के जंगलों में खोई एक कोढ़ी कॉलोनी में ("नुकसान की कीमत पर")। खुशी पाने के बाद, उसे ईर्ष्या से जब्त एक कट्टर कैथोलिक रिकर के हाथों बेहोशी से मरना चाहिए, जिसका कोई कारण नहीं है।

छवियों की विरोधाभासी प्रकृति और यहां तक ​​\u200b\u200bकि ग्रीन की पुस्तकों की रचना भी लेखक के उन मूल्यों की काल्पनिक प्रकृति में विश्वास से निर्धारित होती है जिन्हें निर्विवाद माना जाता है, उनका दृढ़ विश्वास है कि, एक नियम के रूप में, रसातल के नीचे छिपा हुआ है पुण्य का मुखौटा।

ग्रीन के तरीके की एक अन्य विशेषता लेखन की संक्षिप्तता है, जो गहरे और अभिव्यंजक ओवरटोन के साथ संयुक्त है। ग्रीन के उपन्यासों में सबटेक्स्ट (संवाद और विवरण दोनों में) अक्सर लेखक के सबसे महत्वपूर्ण विचारों को बताता है, जो पाठ में अनकहा रहता है उसे पूरा करता है।

जे कॉनराड की किताबों पर बढ़ते हुए और इस गद्य लेखक द्वारा बनाए गए "अस्तित्ववादी साहसिक" साहित्य के लिए प्रतिबद्ध, ग्रीन ने लगभग हमेशा अपने पात्रों को "बोरियत" से "बचने के तरीके" (आत्मकथात्मक पुस्तक, 1980 का शीर्षक) के रूप में देखा। ”, जिसके द्वारा उन्होंने एक थकी हुई उदार परंपरा पर आधारित समाज के रंगहीन और बाँझ रोजमर्रा के जीवन को समझा।

कैथोलिकवाद, जो कभी भी ग्रीन के अनुरूप नहीं था, ने उसे आकर्षित किया क्योंकि इसने "अपराध महसूस करने और इसे दूर करने की क्षमता" जगाई। नायक, अपनी स्वयं की मानवीय कमजोरियों और सृष्टि की कट्टरपंथी अपूर्णता दोनों के लिए अपराधबोध की इस भावना का अनुभव करते हुए, खुद को वास्तविकता के संपर्क में महसूस करते हैं, जिसमें "अन्याय, क्रूरता और मिथ्या शासन", इसके साथ परिचित होने के अनुभव की सराहना करते हैं, क्योंकि “यहाँ आप किसी व्यक्ति को लगभग उसी तरह प्यार कर सकते हैं जैसे भगवान उससे प्यार करता है, उसके बारे में सबसे बुरा जानकर।

ग्रीन अपनी बात पाठक पर नहीं थोपते। इसीलिए ग्रीन के उपन्यासों को सावधानीपूर्वक पढ़ने की आवश्यकता है। कभी-कभी एक विवरण, एक शब्द, सामग्री से भरा एक संकेत पाठक को कारणों और प्रभावों की एक श्रृंखला के लिए प्रेरित करता है, चरित्र के आंतरिक स्वरूप को प्रकट करता है, जो एक भ्रामक उपस्थिति के पीछे छिपा होता है।

प्रतीत होता है महत्वहीन स्पर्श के साथ, ग्रीन लोगों और रिश्तों की भूलभुलैया को नेविगेट करने में मदद करता है, जो हो रहा है उसकी समझ का सुझाव देता है वास्तविक जीवन. कभी-कभी ये स्पर्श प्रतीकात्मक होते हैं, जैसे कि हार्ट ऑफ़ द मैटर उपन्यास में हथकड़ी, जो नायक के उदास अंत की भविष्यवाणी करना संभव बनाता है।

कलाकार के विचारों की सूक्ष्म छटाओं को अप्रत्याशित मूल मौखिक छवियों द्वारा व्यक्त किया जाता है। शब्दों को ध्यान से तौला और चुना गया है। उनमें से कई अनपेक्षित, मूल चित्र-सम्मिलन जो कि ग्रीन की किताबों में बिखरे हुए हैं, स्मृति में सूक्तियों के रूप में बने हुए हैं।

कभी-कभी वे गीतात्मक होते हैं, कभी-कभी जानबूझकर अशिष्ट, यहां तक ​​कि प्रकृतिवादी भी होते हैं, लेकिन वे हमेशा अपने उद्देश्य को शानदार ढंग से पूरा करते हैं, जिससे पाठक को चित्रित किए गए सार को भेदने में मदद मिलती है। ग्रीन की मौखिक शैली, उनके सभी कार्यों की तरह, एक महान कलाकार के असाधारण कौशल की गवाही देती है।

उन्होंने जो छवियां बनाईं, वे स्वयं जीवन की तरह उज्ज्वल, अस्पष्ट और विरोधाभासी हैं, जो अधिक से अधिक पाठकों को आकर्षित करती हैं। यही कारण है कि ग्राहम ग्रीन की रचनाएँ उनके नायकों के साथ-साथ करुणा, आक्रोश और खुशी को मजबूर करते हुए जीवित रहती हैं।

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.सारांशवर्क्स//संक्षेप में

लेख

हाल ही में, मैंने अलेक्जेंडर ग्रिन की रोमांटिक कहानी स्कारलेट सेल्स पढ़ी। A. ग्रीन बहुत कठिन जीवन जीते थे। वह बन्दीगृह में था, और बंधुआई में गया, परन्तु वहां से भाग निकला। यह तब था जब ए। ग्रीन ने "स्कारलेट सेल्स" कहानी लिखना शुरू किया और 1920 में उन्होंने इसे समाप्त कर दिया। यह ए। ग्रीन का सबसे प्रसिद्ध काम है। लेखक ने अपने काम की शैली को "असाधारण" के रूप में परिभाषित किया। कई साहित्यिक कृतियों की तरह कहानी भी मुख्य पात्रों के वर्णन के साथ शुरू होती है, लेकिन थोड़ा सा पढ़ने के बाद, मुझे एहसास हुआ कि यह किताब खास है।
स्कारलेट सेल्स की कहानी में, ग्रीन उस लड़की की कहानी बताती है, जो अपनी माँ को जल्दी खो देती है और अपने पिता के साथ बड़ी हो जाती है, वे इस तथ्य पर रहते थे कि उसने बच्चों के खिलौने-जहाज बनाए। लॉन्ग्रेन, आसोल के पिता, ने घर का सारा काम अपने ऊपर ले लिया, बेटी और पिता एक-दूसरे से बहुत प्यार करते थे। लेकिन फिर भी आसोल नाखुश था, क्योंकि गाँव के किसी भी बच्चे ने उससे बात नहीं की थी। और वह एक ही सपने के साथ रहती थी, जो उसे आइगल द्वारा दिया गया था - गीतों, किंवदंतियों, परंपराओं और परियों की कहानियों का एक प्रसिद्ध संग्रहकर्ता। उसने उसे बताया कि किसी दिन राजकुमार उसके लिए लाल पाल वाले जहाज पर जाएगा, और तब से आसोल समुद्र के क्षितिज पर उम्मीद से देख रहा था, लाल पाल वाले जहाज की प्रतीक्षा कर रहा था।
कहानी में दूसरा मुख्य पात्र आर्थर ग्रे है, जो इसके विपरीत, एक धनी परिवार में पैदा हुआ था, और उसका भी अपना सपना था - एक कप्तान बनना और वह एक बन गया। 15 साल की उम्र में, वह एक साधारण नाविक के रूप में जहाज पर गया और नौकायन के समय में, जहाज के कप्तान ने आर्थर को विभिन्न समुद्री विज्ञान सिखाए। चार साल की नौकायन के बाद, घर लौटने के बाद, आर्थर ने अपना जहाज खरीदने के लिए अपने माता-पिता से बड़ी रकम ली। और उसी क्षण से, उन्होंने एक कप्तान के रूप में समुद्रों और महासागरों की यात्रा की। और एक दिन, अपनी अगली यात्रा के दौरान, आर्थर की मुलाकात आसोल से हुई, जिसे वह वास्तव में पसंद करता था। और उसके सपने के बारे में जानने के बाद, उसने फैसला किया और उसे पूरा किया।
मेरा मानना ​​\u200b\u200bहै कि कहानी के लेखक का मुख्य विचार यह है कि एक व्यक्ति को अपने जीवन में सबसे अधिक पोषित सपने देखने, विश्वास करने और इसके लिए प्रयास करने की आवश्यकता होती है, और तभी यह सच होगा। आखिरकार, अलेक्जेंडर ग्रिन ने यह काम अपने जीवन के सबसे अच्छे समय में नहीं लिखा था, और शायद, मेरी राय में, वह एक सपने, विश्वास और आशा का एक उदाहरण बनाना चाहता था।
आसोल एक रोमांटिक कहानी का मुख्य पात्र है, एक आरक्षित और सुंदर लड़की जो अपने पिता से बहुत प्यार करती थी, केवल उस पर भरोसा करती थी और उस सपने को जीती थी जो कहानीकार ने उसे दिया था। आर्थर ग्रे एक स्वतंत्रता-प्रेमी व्यक्ति, स्वभाव से एक नेता, दूसरों की राय का सम्मान करने वाला, शिक्षित और समझने वाला और उद्देश्यपूर्ण रूप से अपने लक्ष्यों की ओर बढ़ने वाला है। इन सभी गुणों ने उन्हें एक प्रसिद्ध व्यक्ति बना दिया। लॉन्ग्रेन आसोल के पिता हैं, जीवन में उनके गुरु, एक प्यार करने वाले पिता। इसमें लेखक ने एक मॉडल दिखाने की कोशिश की कि पिता कैसा होना चाहिए। "स्कारलेट सेल्स" कहानी में अलेक्जेंडर ग्रिन अक्सर चरित्रों की मनोदशा, भावनाओं और आध्यात्मिक मनोदशा को व्यक्त करने के लिए प्रकृति का उपयोग करते हैं।
मेरा मानना ​​​​है कि ग्रीन सबसे पहले पाठक को बताना चाहते थे कि किसी के जीवन में किसी भी समय वास्तविकता और सपनों की दुनिया में रहना चाहिए।

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मैं परियों की कहानियों के संग्रहकर्ता ईगल (ए। ग्रीन "स्कारलेट सेल्स" की पुस्तक पर आधारित) और एलेक्सी कोलगन की भूमिका के कलाकार की कल्पना कैसे करूं एक सपना एक शक्तिशाली रचनात्मक शक्ति है (ए। ग्रीन के असाधारण उपन्यास "स्कारलेट सेल्स" के अनुसार) ए। ग्रीन की कहानी "स्कारलेट सेल्स" में सपने देखने वालों की दुनिया और आम लोगों की दुनिया XX सदी के रूसी साहित्य के कार्यों में से एक में रूमानियत की विशेषताएं असाधारण "स्कारलेट सेल" में आसोल की छवि और विशेषताएं ए.एस. ग्रिन की कहानी "स्कारलेट सेल्स" की समीक्षा ए टेल ऑफ़ लव (ए. ग्रीन "स्कारलेट सेल्स" की असाधारण कहानी पर आधारित) (1) ग्रीन की कहानी "स्कारलेट सेल्स" पर आधारित रचना ग्रीन "स्कारलेट सेल" की कहानी पर रचना का प्रतिबिंब काम "स्कारलेट सेल" लिखने का इतिहास जादुई शक्ति का सपना